The Blessing of Love / La Bendición del Amor

Una hermosa bendición que se vuelve  personales.

Números 6 (24-26)

“Que el Señor te bendiga y te cuide.
Que el Señor haga resplandecer Su rostro sobre ti y tenga de ti misericordia.
Que el Señor alce Su rostro hacia ti y te conceda la paz”.

La primera línea, “Que Di-s te bendiga y te guarde”,  sobrepasa las  bendiciones materiales como el sustento, salud física, riquezas, etc. Di-s, el Eterno, no solo es la fuente de todas las bendiciones, sino que Su presencia es lo único que nos dará una perfecta satisfacción, complacencia de todo lo que Él a permitido que logremos en esta vida. Lo necesitamos a ÉL.

El segundo, “Que Di-s haga brillar Su rostro sobre ti y sea misericordioso contigo”, se refiere a la bendición interpersonal de la gracia entre nosotros y los demás. 

La tercera línea es la más profunda de todas: “Que Di-s vuelva Su rostro hacia ti y te conceda la paz”.

Hay más de siete mil millones de personas en la tierra. ¿Qué nos convierte en algo más que un rostro en la multitud, una ola en el océano, un grano de arena en la orilla del mar? El hecho de que somos hijos de Di-s. Él es nuestro padre. Él vuelve Su rostro hacia nosotros. A Él le importa.

Este conocimiento nos da una profunda sensación de paz interior. No necesitamos probarnos a nosotros mismos para recibir una bendición de Di-s. Todo lo que necesitamos saber es que Su rostro está vuelto hacia nosotros. Di-s nos ve, nos escucha, nos sostiene en Sus brazos de Amor.

VERSOS DE LA TORA – BIBLIA RELACIONADOS.

“guardar los mandamientos” (Exo 20:6). La obediencia es la que abre la puerta a las bendiciones (Deu. 4:40; Deu. 12:28).

(Los Salmos 3:3) Mas tú, Elohim, eres escudo alrededor de mí; Mi gloria, y el que levanta mi cabeza.

(Salmo 27:8-11)  Mi corazón ha dicho de ti: Buscad Mi rostro. Tu rostro buscaré,  oh Señor; No escondas Tu rostro de mí. No apartes con ira a tu siervo; Mi ayuda has sido. No me dejes ni me desampares, Dios de mi salvación. Aunque mi padre y mi madre me dejaran, con todo, el Señor me recogerá.  Enséñame, oh Señor, Tu camino, y guíame por senda de rectitud a causa de mis enemigos.

(Exodo 34:29) … al descender del monte, Moisés no sabía que la piel de su rostro resplandecía por haber hablado con Dios.

(Salmo 119:135)  Haz resplandecer Tu rostro sobre tu siervo, y enséñame tus estatutos.
(Salmo 4:7)  Muchos dicen: ¿Quién nos mostrará el bien? ¡Alza, oh SEÑOR, sobre nosotros la luz de Tu rostro!

(Salmo 67:1-2)  Dios tenga piedad de nosotros y nos bendiga, y haga resplandecer Su rostro sobre nosotros; para que sea conocido en la tierra tu camino, entre todas las naciones tu salvación.

(Jeremias 17:7-8) Bendito el hombre que confía en el Señor y pone su confianza en Él.
Será como un árbol plantado junto al agua, que extiende sus raíces hacia la corriente; no teme que llegue el calor, y sus hojas están siempre verdes. En época de sequía no se angustia, y nunca deja de dar fruto.

The Blessing Love

This beautiful blessing becomes more and more personal.

Numbers 6

24 “May the Lord bless you and watch over you.   כדיְבָֽרֶכְךָ֥ יְהוָֹ֖ה וְיִשְׁמְרֶֽךָ:
25 May the Lord cause His countenance to shine to you and favor you.   כהיָאֵ֨ר יְהוָֹ֧ה | פָּנָ֛יו אֵלֶ֖יךָ וִֽיחֻנֶּֽךָּ:
26 May the Lord raise His countenance toward you and grant you peace.”   כויִשָּׂ֨א יְהוָֹ֤ה | פָּנָיו֙ אֵלֶ֔יךָ וְיָשֵׂ֥ם לְךָ֖ שָׁלֽוֹם:

The first line, “May G‑d bless you and keep you,” goes beyond material blessings such as sustenance, physical health, wealth, etc. G‑d, the Eternal, is not only the source of all blessings, but his presence is the only thing that will give us perfect satisfaction, fulfillment of all that He has allowed us to achieve in this life. We need HIM.

The second, “May G‑d make his face shine upon you and be merciful to you,” refers to the interpersonal blessing of grace between us and others.

The third line is the most profound of all: “May G‑d turn his face toward you and grant you peace.”

There are seven billion people on earth. What makes us more than a face in the crowd, a wave in the ocean, a grain of sand on the seashore? The fact that we are children of God. He is our father. He turns his face towards us. He cares.

This knowledge gives us a deep sense of inner peace. We do not need to prove ourselves to receive a blessing from G-d. All we need to know is that his face is turned towards us. Gd sees us, hears us, holds us in his everlasting arms.

Versos de la Torah

Torah Verses

“keep the commandments” (Exodus 20:6). Obedience is what opens the door to blessings (Deut. 4:40; Deut. 12:28).

Psalms 3

4 But You, O Lord, are a shield about me, my glory and He Who raises up my head.   דוְאַתָּ֣ה יְ֖הֹוָה מָגֵ֣ן בַּֽעֲדִ֑י כְּ֜בוֹדִ֗י וּמֵרִ֥ים רֹאשִֽׁי:

Psalms 27

8 On Your behalf, my heart says, “Seek My presence.” Your presence, O Lord, I will seek.   חלְךָ֚ | אָמַ֣ר לִ֖בִּי בַּקְּשׁ֣וּ פָנָ֑י אֶת־פָּנֶ֖יךָ יְהֹוָ֣ה אֲבַקֵּֽשׁ:
9 Do not hide Your presence from me; do not turn Your servant away with anger. You were my help; do not forsake me and do not abandon me, O God of my salvation.   טאַל־תַּסְתֵּ֬ר פָּנֶ֨יךָ | מִמֶּנִּי֘ אַל־תַּט בְּאַ֗ף עַ֫בְדֶּ֥ךָ עֶזְרָתִ֥י הָיִ֑יתָ אַל־תִּטְּשֵׁ֥נִי וְאַל־תַּֽ֜עַזְבֵ֗נִי אֱלֹהֵ֥י יִשְׁעִֽי:
10 For my father and my mother have forsaken me, but the Lord gathers me in.   יכִּֽי־אָבִ֣י וְאִמִּ֣י עֲזָב֑וּנִי וַֽ֜יהֹוָה יַֽאַסְפֵֽנִי:
11 Instruct me, O Lord, in Your way, and lead me in the straight path because of those who lie in wait for me.   יאה֚וֹרֵ֥נִי יְהֹוָ֗ה דַּ֫רְכֶּ֥ךָ וּ֖נְחֵנִי בְּאֹ֣רַח מִישׁ֑וֹר לְ֜מַ֗עַן שֽׁוֹרְרָֽי:

Psalms 119

35 Cause Your countenance to shine upon Your servant and teach me Your statutes.   קלהפָּנֶ֣יךָ הָ֖אֵר בְּעַבְדֶּ֑ךָ וְ֜לַמְּדֵ֗נִי אֶת־חֻקֶּֽיךָ:

Psalms 4

7 Many say, “Who will show us goodness?” Raise up over us the light of Your countenance, O Lord.   זרַבִּ֥ים אֹֽמְרִים֘ מִֽי־יַרְאֵ֪נוּ֫ ט֥וֹב נְסָה־עָלֵ֑ינוּ א֖וֹר פָּנֶ֣יךָ יְהֹוָֽה:

Psalms 64

2 God will be gracious to us and bless us; He will cause His countenance to shine with us forever.   באֱלֹהִ֗ים יְחָנֵּ֥נוּ וִֽיבָֽרְכֵ֑נוּ יָ֚אֵ֥ר פָּנָ֖יו אִתָּ֣נוּ סֶֽלָה:
3 That Your way should be known on earth, Your salvation among all nations.   גלָדַ֣עַת בָּאָ֣רֶץ דַּרְכֶּ֑ךָ בְּכָל־גּ֜וֹיִ֗ם יְשֽׁוּעָתֶֽךָ:

Jeremiah 17

7 Blessed is the man who trusts in the Lord; the Lord shall be his trust.   זבָּר֣וּךְ הַגֶּ֔בֶר אֲשֶׁ֥ר יִבְטַ֖ח בַּֽיהֹוָ֑ה וְהָיָ֥ה יְהֹוָ֖ה מִבְטַחֽוֹ:
8 For he shall be like a tree planted by the water, and by a rivulet spreads its roots, and will not see when heat comes, and its leaves shall be green, and in the year of drought will not be anxious, neither shall it cease from bearing fruit.   חוְהָיָ֞ה כְּעֵ֣ץ | שָׁת֣וּל עַל־מַ֗יִם וְעַל־יוּבַל֙ יְשַׁלַּ֣ח שָֽׁרָשָׁ֔יו וְלֹ֚א יִרְאֶה֙ (כתיב יִרְאֶ֙) כִּֽי־יָבֹ֣א חֹ֔ם וְהָיָ֥ה עָלֵ֖הוּ רַֽעֲנָ֑ן וּבִשְׁנַ֚ת בַּצֹּ֙רֶת֙ לֹ֣א יִדְאָ֔ג וְלֹ֥א יָמִ֖ישׁ מֵֽעֲשׂ֥וֹת פֶּֽרִי:

ARTICLE

More than mere expressions of gratitude, blessings are portals to other spiritual realms.

Blessings are a portal to the Infinite. They are the utterances and sentiments shared by us and our ancestors for thousands of years.

In the Torah, blessings are seen as a conduit for spiritual and physical potential. God blesses Adam and Eve to fill the world, Abraham is called a blessing for all his descendants, Jacob steals the first-born blessing and alters his future, the high priests bless the nation with an ever-expanding relationship with peace (…)

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The Power of Jewish Blessings

 

El Poder de las Bendiciones Judías

Más que meras expresiones de gratitud, las bendiciones son portales a otros reinos espirituales.

Las bendiciones son un portal al Infinito. Son las declaraciones y sentimientos compartidos por nosotros y nuestros antepasados ​​durante miles de años.

En la Torá, las bendiciones se ven como un conducto para el potencial espiritual y físico. Dios bendice a Adán y Eva para llenar el mundo, Abraham es llamado bendición para toda su descendencia, Jacob roba la bendición del primogénito y altera su futuro, los sumos sacerdotes bendicen a la nación con una relación cada vez más amplia con la paz. La lista sigue y sigue.

De hecho, el Talmud (Ta’anit 8b) enseña: “Una bendición se encuentra solo en un objeto que está oculto [samui] del ojo”, lo que sugiere que el poder de las bendiciones se encuentra en lo que no se ve, en meta- realidad detrás de lo que es fácilmente observable.

La palabra hebrea para bendición, braja, comparte las mismas letras que la palabra estanque (b’raycha), lo que sugiere que cuando uno ofrece una bendición, en realidad estamos reuniendo energía y abriendo una fuente de vida. También comparte una raíz con la palabra para arrodillarse (nivrachah), insinuando que las bendiciones nos ayudan a apoyarnos en lo que estamos bendiciendo, enfocando nuestra gravedad en un lugar para que podamos reunir nuestra energía para lo que ha llegado y lo que está por venir.
Las melodías y los ritmos de las bendiciones judías han servido como aglutinante cultural para la práctica diaria Judía durante miles de años. Hay bendiciones sobre la comida y la bebida, al salir del baño, antes de ir a dormir y durante los eventos del ciclo de vida. Los Judíos que rezan tres veces al día recitan docenas de bendiciones.

El Talmud (Menachot 43b) establece que cada persona está obligada a recitar 100 bendiciones cada día, sugiriendo que la forma de vivir conectado con lo Divino es vivir una vida inmersa en bendiciones, en gratitud. Esto es tan importante para la tradición Judía que los sabios escribieron (Berajot 35a) que está prohibido beneficiarse del mundo sin hacer una bendición. Se podría decir que el valor que se le da a las bendiciones es fundamental para toda la vida Judía.
Y, sin embargo, con la condición humana que tiende al olvido, es fácil que la recitación de bendiciones se vuelva rutinaria. Entonces, ¿cómo podemos hacer que las bendiciones sean transformadoras en lugar de transaccionales? Una idea es tomar tres segundos antes de hacer una bendición para meditar en nuestra propia voz dentro de la bendición, para encontrar dentro de ella lo que es significativo para nosotros, en esencia, para convertirse en la bendición.

La festividad de Tu Bishvat es un momento en el que este tipo de conciencia espiritual en torno a las bendiciones se vuelve mucho más accesible. El seder de Tu Bishvat, una práctica mística que todavía se observa hoy, está repleto de bendiciones para el año nuevo Judío de los árboles, una época en la que damos muchas bendiciones a las creaciones divinas del mundo y nos conectamos con el destino de los árboles, la comida y la naturaleza en nuestras vidas.

El seder se originó en Tzfat, en el norte de Israel, en una montaña de místicos que suspiraban por profundizar e innovar la forma en que abordamos las bendiciones y la oración. Tiene sentido que recopilen una serie de bendiciones que reflejen el potencial espiritual desbloqueado de las vides, los árboles, las frutas y las plantas.
Dado el énfasis de la festividad en el poder de las bendiciones, es apropiado cerrar con una bendición:

Que sea la voluntad del Universo que podamos aprovechar la oportunidad de contemplar el poder y el propósito de las bendiciones Judías y el papel que juega nuestra voz dentro de la bendición misma, mejorando nuestra capacidad de concentración mientras liberamos el potencial desconocido de lo que es. dentro y alrededor de nosotros.

¿Hay Algún Significado en los Números? / Is there Any Meaning in the Numbers?

 

Is There Any Significance to the Number Seven?

Miss ——

Blessing and Greeting:

I was pleased to receive your letter, in which you write that you have noticed that in the Torah, and in Yiddishkeit [Judaism] in general, the number 7 occupies a special place, and you ask why (…)

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chabad.org/therebbe/letters/jewish/The-Significance-of-the-Number-Seven

¿Hay algún significado para el número siete?

Señorita, 

Bendición y Saludo:

Me complació recibir su carta, en la que escribe que ha notado que en la Torá y en el yiddishkeit [judaísmo] en general, el número 7 ocupa un lugar especial, y pregunta por qué.

Seguramente sabes que hay otros números que son igualmente significativos y prominentes, como el 10, el 3 y otros.

De hecho, apenas hay justificación para cuestionar los caminos de Di-s, en cuanto a por qué ha elegido ciertos números para un significado especial. Porque, como comprenderás fácilmente, la sabiduría de Di-s está más allá de la comprensión humana.

Sin embargo, se puede hacer la pregunta, después de que Di-s haya elegido un cierto número de días para crear el mundo, a saber, el número 7, ¿qué podemos aprender de esto?

Abordando la cuestión desde este punto de vista, es posible decir que en la medida en que ciertas categorías de cosas y criaturas fueron creadas en días separados, en lugar de que cada ser vivo se creara en un día, cada categoría se destaca por separado en importancia y en la escala. de la Creación, como también se explica en los diversos comentarios sobre el Jumash [Pentateuco]. El hombre, que fue creado en último lugar, en el sexto día de la Creación, es la criatura más importante. Pero toda la Creación fue coronada con el 7º día, el día santo del Shabat, que es fuente de vida y bendición para todas las criaturas, en cuanto que el Shabat es el “alma”, por así decirlo, de todo el mundo.

Y, debido a que Di-s, en Su infinita sabiduría, eligió crear el mundo sobre la base de esta cifra de 7 días, hay muchos asuntos de la Torá y las mitzvot que reflejan este número 7, como las 7 semanas de la Cuenta de el Omer, los 7 años del ciclo Shemittah [año sabático], los 7 shemittot de Yovel [el Jubileo], etc.

De manera similar, debemos abordar su pregunta de por qué una niña se convierte en bat mitzvah a los 12 años, mientras que un niño se convierte en bar mitzvah a los 13, y por qué no tarde o temprano. Como bien podéis comprender, los deberes y obligaciones deben confluir con la suficiente madurez y comprensión de su importancia, y por qué deben ser apreciados y observados con amor y devoción. De acuerdo con el esquema de la Creación de Di-s, tal madurez la alcanza una niña judía a la edad de 12 años, y los niños judíos a la edad de 13 años.

Por supuesto, podrías preguntarte, Di-s seguramente podría haber acelerado o retrasado la edad de la madurez, de modo que la obligación de cumplir con las mitzvot vendría antes o después de dichos 12 y 13 años. Pero en ese caso, se podría hacer la misma pregunta cualquiera que haya sido la edad del bar mitzvah y bat mitzvah. Claramente, Di-s, quien es el Creador, creó el mejor orden posible en la naturaleza y en el desarrollo humano.

A juzgar por su consideración e interés en los asuntos judíos, confío en que está aprendiendo con la debida devoción y dedicación a la Torá, Torat Jaim [Torá de la Vida]. Y el estudio de la Torá con la devoción y dedicación apropiadas significa el tipo de estudio que lleva al cumplimiento de las mitzvot en la vida diaria. Espero que seas una buena influencia para tus amigos en esta dirección.

con bendición,

Correspondence by Rabbi Menachem M. Schneerson, The Lubavitcher Rebbe

What is the Spiritual Significance of the Number Eight?

By Eliezer Posner

In kabbalistic teachings, the number seven symbolizes perfection – perfection that is achievable via natural means – while eight symbolizes that which is beyond nature and its (inherently limited) perfection (…)

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¿Cuál es el Significado Espiritual del Número ocho?

En las enseñanzas cabalísticas, el número siete simboliza la perfección, la perfección que se puede lograr por medios naturales, mientras que el ocho simboliza lo que está más allá de la naturaleza y su perfección (inherentemente limitada).

Algunos ejemplos:

a) Di-s creó el mundo y su orden natural en siete días.

b) Entre las festividades de Pesaj y Shavuot contamos siete semanas. Durante estas semanas trabajamos en el perfeccionamiento de nuestras siete emociones (amor, miedo, compasión, ambición, humildad, vínculo y receptividad), una emoción por semana. Al final de estas siete semanas nos hemos perfeccionado lo suficiente como para ser dignos de recibir la Torá en Shavuot. Una persona completa tiene control sobre las siete emociones.

c) La menorá del Templo Sagrado, que servía para iluminar el mundo natural con el resplandor sagrado de la espiritualidad, tenía siete brazos.

e) Hay siete colores del arcoíris y siete notas musicales. Cuando algo tiene siete partes, simboliza que ha llegado a su estado completo: las siete notas de la escala diatónica hacen una octava completa, etc.

El ocho, por otro lado, simboliza una entidad que está un paso por encima del orden natural, más alta que la naturaleza y sus limitaciones. Es por eso que Janucá dura ocho días: la determinación de los macabeos, superados en gran medida en número, de luchar contra los griegos no era lógica ni natural. Recurrieron a reservas de fe y coraje que no forman parte de la naturaleza humana normativa. Por lo tanto, merecieron un milagro superior a la naturaleza, un milagro que duró ocho días, y para conmemorarlo, encendemos en Janucá una menorá de ocho brazos (haga clic aquí para ver la historia completa). De manera similar, circuncidamos a nuestros hijos cuando son bebés de ocho días, porque el brit milá simboliza el pacto sobrenatural y que desafía la lógica de nuestra nación con Di-s.

The Secret of the Number Three

By Lazer Gurkow

As our ancestors journeyed across the desert, they were arrayed around the Tabernacle in four equal groups, each group composed of three tribes. What is the significance of there being groups of three, a prominent number in our history and tradition?

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El Secreto del Número Tres

Mientras nuestros antepasados ​​viajaban por el desierto, estaban dispuestos alrededor del Tabernáculo en cuatro grupos iguales, cada grupo compuesto por tres tribus. ¿Cuál es el significado de que haya grupos de tres, un número prominente en nuestra historia y tradición?

Algunos ejemplos: Había tres patriarcas. La Torá se subdivide en tres partes: el Pentateuco, los Profetas y las Escrituras. Los Judíos rezan tres veces al día. Muchas estrofas de nuestras oraciones se repiten tres veces. Abraham recibió la visita de tres ángeles después de su circuncisión a la edad de 99 años. La Torá fue entregada en el tercer mes del calendario Judío por Moisés, el tercer hijo de sus padres.

Uno y dos

Uno connota singularidad absoluta. Di-s es uno. No hay lugar para otros dioses; Sólo puede haber uno.

¿Cuál es el significado del número tres, un número prominente en nuestra historia y tradición? Dos introduce la distinción. Solo se pueden tener dos cuando uno es diferente del otro. Las diferencias introducen discordia, que a su vez da origen al conflicto. Dos es el número de opuestos.

Dos es también el número de la finitud. Mientras que uno es global —ocupando todo el espacio porque no hay otro cuyo espacio deba desocupar—, dos es por definición finito. Hay un punto en el que termina uno y comienza el otro.

En este sentido, uno representa a Di-s y dos representa todo lo demás, es decir, la creación. De hecho, nuestros sabios enseñaron que en el primer día de la creación Di-s estaba solo en Su mundo. El segundo día, cuando se creó el firmamento para separar las aguas superiores de las inferiores, se introdujo la discordia.

El Tercero

Tres introduce un nuevo elemento: el mediador que disuelve el conflicto y crea armonía. Con la introducción del tercer elemento, lo que antes se percibía como conflicto emerge como armonioso.

Al tercer día, Di-s reunió las aguas inferiores y apareció la tierra seca, separando el agua de la tierra seca. Este acto demostró que la separación no siempre es negativa. Las diferencias también pueden ser catalizadores para la mejora. En este caso, la separación de las aguas hizo posible la tierra seca, un resultado que no se podría lograr si la tierra y el agua permanecieran como estaban.

El día dos introdujo diferencias y, en la superficie, parece entrar en conflicto con la uniformidad del día uno; pero el tercer día demostró que a veces es a través de la separación y la distinción que se promueven las metas de la unidad. Tres es, pues, el número de resolución y reconciliación.

El Mediador.

Llevemos esto al siguiente nivel. Uno representa a Di-s. El dos representa el conflicto, o la creación misma. Mientras que Di-s era la única existencia antes de la creación, ahora parece que debe compartir el espacio con el universo que creó, lo que, de ser cierto, restaría valor a Su singularidad. Ya no estaría completamente solo, ya no sería la única obra de teatro de la ciudad. Ahora hay un universo a tener en cuenta.

¿Qué resuelve el “conflicto” de la creación? La Torá. La Torá demuestra que el mundo que Di-s creó no está separado de su Creador. Todo lo que Di-s creó, lo creó para Su gloria, para servirle. El universo no estaba destinado a estar separado de Di-s; tenía la intención de servir al propósito de Di-s como se describe en la Torá y, por lo tanto, es una extensión de Él. Una vez que notamos que la Torá juega el papel de mediador, no nos sorprende saber que la Torá fue entregada en el tercer mes.

Resolución de Conflictos Internos

Vivimos en un mundo enrevesado dominado por el número dos, por los elementos que nos alejan de lo que es saludable… La resolución entre un Di-s singular y una creación multifacética se aplica tanto en el nivel personal, individual como en el el nivel macro.

Entre las creaciones de Di-s, algunas nos están permitidas y otras no, algunas son saludables para nosotros y otras no. En un mundo perfecto, en un mundo dominado por el número uno, participaríamos solo de aquellas cosas que Di-s permite y que son saludables para el cuerpo humano.

Sin embargo, vivimos en un mundo intrincado dominado por el número dos, por los elementos que nos alejan de lo que es saludable, Divino y correcto. Coloque un chupete y una llama delante de un bebé, y el niño alcanzará el fuego. Coloque una zanahoria y un caramelo delante de un niño pequeño, y el niño alcanzará el caramelo. Coloque un libro y un Game Boy delante de un adolescente, y el niño optará por el Game Boy. Esto no cambia cuando maduramos. Coloque una caminadora y un televisor frente a un adulto y observe cómo el adulto alcanza el control remoto.

El suyo es el dilema de uno versus dos, o de singularidad versus pluralismo. En un mundo perfecto, solo existen cosas permitidas y saludables. En un mundo imperfecto, también existe la tentación. ¿Están los dos en conflicto?

Nuestros antepasados ​​​​estaban dispuestos en grupos de tres, y nuestra tradición se centra de manera tan prominente en el número tres para recordarnos que este conflicto interno se puede resolver. Di-s no creó lo santo y lo profano, lo saludable y lo insalubre, lo permitido y lo prohibido para que entraran en conflicto, sino para que se complementaran entre sí.

Su propósito al crear lo prohibido, lo impío y lo insalubre fue darnos la posibilidad de encontrar una solución, no en la indulgencia, sino en nuestra capacidad de rechazar una opción. Si sólo existieran las cosas lícitas y santas, nuestro culto no sería por nuestra propia voluntad; ¿Qué elección tendríamos? Ahora que existe un vertiginoso abanico de opciones, y además, lo malsano y prohibido es más apetecible que lo sano y permitido, tenemos verdaderamente la opción de hacer lo correcto.

Este es el poder de tres. Hace que la Torá sea relevante a nivel personal y da vida al mensaje de la festividad Judía de Shavuot.