Parasha Tazria (Concibe)

Nissan 5, 5784 – Abril 13, 2024
 

 

Lectura de la Torah

Levíticos 12:1-13-59

Haftarah: II de Reyes 4:42-5:19

Tazria, continúa las leyes de impureza iniciadas en Shemini.

El tiempo que debe esperar una mujer después de dar a luz, que difiere si es madre de un hijo o hija.

El Brit Milá , “el pacto de la circuncisión”.

Las funciones de los Sacerdotes. 

Una de las funciones claves de los Sacerdotes era distinguir lo puro de lo impuro, este último prohíbe a un individuo ingresar al Santuario.

 

La Circuncisión , la señal del Pacto

 

Levíticos 12:1-2

Y le dijo el Eterno a Moisés:

“Dile a los hijos de Israel: Si una mujer ha dado a luz un varón quedará impura siete días. Será impura como en el tiempo de su menstruación.

Y el día octavo será circuncidado el prepucio del niño. 

 

 

La Circuncisión del Deseo

Brit milá ayuda a transformar al hombre de baal a ish, de socio dominador a esposo amante, tal como le dice Dios a Oseas que es eso lo que Él desea de Su relación con el pueblo del pacto. La circuncisión convierte a la biología en espiritualidad. La urgencia instintiva del hombre para reproducirse se convierte entonces en una acto del pacto de sociedad y afirmación mutua. Este fue un giro decisivo en la civilización humana, tanto como el monoteísmo abrahámico. Ambos consisten en abandonar el poder como base de la relación, alineándonos a lo que Dante llamó “el amor que mueve al sol y las otras estrellas.” La circuncisión es la expresión de la fe que vive en el amor.

 No es casual que el casamiento es llamado kiddushin, “Santificación.”

Para ler el artículo completo:

The Circumcision of Desire

 

Distinguir lo puro de lo impuro

 

Las leyes relativas a las enfermedades de la piel y al moho

” Tened cuidado con la plaga de tsara’at…Acuérdate de lo que el Señor tu Di-s hizo con Mirian en el camino después de que salieron de Egipto”. – Deut. 24:8-9

Los rabinos moralizaron la condición de tzara’at –a menudo traducida como lepra.

 Dijeron que era más un castigo que una condición médica. Su interpretación se basó en la evidencia interna de los propios libros mosaicos.

La mano de Moisés se volvió leprosa cuando expresó dudas sobre la voluntad del pueblo de creer en su misión (Éxodo 4:6-7).

María fue golpeada por la lepra cuando habló contra Moisés (Números 12:1-15).

Los Sabios consideraban que las malas palabras, lashon hara, eran uno de los peores pecados de todos.

Así lo resume Maimónides:

Los Sabios dijeron: hay tres transgresiones por las cuales una persona es castigada en este mundo y no tiene participación en el mundo venidero: idolatría, sexo ilícito y derramamiento de sangre, y las malas palabras son tan malas como las tres combinadas. También decían: el que habla malas palabras es como si negara a Dios. . .

Las malas palabras matan a tres personas: el que las dice, el que las acepta y aquel de quien se dice.

Hiljot Deot 7:3

 

La Plaga del mal Discurso

 

Qué visión tan sorprendente fue ver la lepra –esa enfermedad desfigurante– como símbolo y síntoma de malas palabras. Porque verdaderamente quedamos desfigurados cuando usamos palabras para condenar, no para comunicar; cerrar las mentes en lugar de abrirlas; cuando utilizamos el lenguaje como arma y lo empuñamos brutalmente. El mensaje de Metzora permanece. La violencia lingüística no es menos salvaje que la violencia física, y quienes afligen a otros son ellos mismos afligidos. Las palabras hieren. Los insultos duelen. Las malas palabras destruyen comunidades.

Para leer el artículo completo:

The Plague of Evil Speech

 

El lenguaje es el mayor regalo de Di-s a la humanidad y debe protegerse si se quiere sanar.

 

Mishlei (Proverbs) – Chapter 18

21 Death and life are in the hand of the tongue, and those who love it will eat its produce.   כאמָ֣וֶת וְ֖חַיִּים בְּיַד־לָשׁ֑וֹן וְ֜אֹהֲבֶ֗יהָ יֹאכַ֥ל פִּרְיָֽהּ:

La muerte y la vida están en poder de la lengua, y los que la aman comerán de su fruto.- Proverbios 18: 21

Mishlei (Proverbs) – Chapter 16

24 Pleasant words are as a honeycomb, sweet to the soul and healing to the bones.   כדצוּף־דְּ֖בַשׁ אִמְרֵי־נֹ֑עַם מָת֥וֹק לַ֜נֶּפֶשׁ וּמַרְפֵּ֥א לָעָֽצֶם:

Panal de miel son las palabras agradables, dulces al alma y salud para los huesos. – Proverbios 16: 24

 

Parasha Shemini (Octavo)

Adar II 27, 5784 – Abril 6, 2024

“Ese día hubo alegría ante el Santo, bendito sea, como en el día en que se crearon el Cielo y la Tierra”. El universo es el hogar que Dios hizo para la humanidad. El Santuario era el hogar hecho por los seres humanos para Di-s.

Meguilá 10b

 

Shemini: Levítico 9:1-11:47
 
Haftarah: Ezequiel 45:18-46:15

 

En el día octavo, Moisés llamó a Aarón y a sus hijos, y a los ancianos de Israel;

y dijo a Aarón: Toma de la vacada un becerro para expiación, y un carnero para holocausto, sin defecto, y ofrécelos delante de Jehová.

Y a los hijos de Israel hablarás diciendo: Tomad un macho cabrío para expiación, y un becerro y un cordero de un año, sin defecto, para holocausto.

Asimismo un buey y un carnero para sacrificio de paz, que inmoléis delante de Jehová, y una ofrenda amasada con aceite; porque Jehová se aparecerá hoy a vosotros.

Y llevaron lo que mandó Moisés delante del tabernáculo de reunión, y vino toda la congregación y se puso delante de Jehová.

Entonces Moisés dijo: Esto es lo que mandó Jehová; hacedlo, y la gloria de Jehová se os aparecerá.

Y dijo Moisés a Aarón: Acércate al altar, y haz tu expiación y tu holocausto, y haz la reconciliación por ti y por el pueblo; haz también la ofrenda del pueblo, y haz la reconciliación por ellos, como ha mandado Jehová. – Levítico 9:1-7

 

 

PARASHA SHEMINI

Se celebra el día de la gran inauguración del Tabernáculo, comenzó oficialmente el servicio en el Santuario.
 
Pero, lo que debería haber sido una ocasión alegre se convirtió en tragedia cuando dos de los hijos de Aarón mueren después de haber traído fuego extraño”.
 
Shemini continua con un relato de las leyes dietéticas, especialmente de animales, peces y aves pueden comer según las leyes Kashrut.
 
 
 
“Nadav y Avihu, los hijos de Aarón, tomaron sus incensarios, les pusieron fuego y les añadieron incienso; y ofrecieron delante del Seir fuego no autorizado, que (Di-s) no les había ordenado ofrecer. 
Salió fuego de la presencia del Señor y los consumió, y murieron delante del Señor. – Levítico 10:1-2
 
Para comprender el significado de esto, debemos volver a los primeros principios y recordar el significado de kadosh, “Santo”, y por lo tanto del Mikdash como el hogar de lo Santo.
 
Lo santo es ese segmento de tiempo y espacio que Di-s ha reservado para Su Presencia.
 
El amor apasionado del Creador por Sus criaturas que sobrevive a todas las decepciones  y traiciones de la historia humana. Di-s necesita que lo encontremos, no porque Él necesita a la humanidad sino porque nosotros lo necesitamos. Si la civilización ha de ser guiada por el amor, la justicia y el respeto por la integridad de la creación, debe haber momentos en los que dejemos atrás el “yo” y encontremos la plenitud del ser en todo su esplendor.
 
Ésa es la función de lo santo: el punto en el que “yo soy” guarda silencio.
 
Eso es lo que Nadav  y Avihu olvidaron: Que entrar en el espacio o tiempo sagrado requiere humildad ontológica, la renuncia total a la iniciativa y el deseo humano (…)
 
Para leer el artículo completo:
 

Las leyes dietéticas

Una lista de especies, animales, peces y aves permitidos y prohibidos. ¿Cuál es la lógica de estas leyes? ¿Y por qué están colocados aquí? ¿Cuál es su conexión con el Santuario?

 

Levíticos 11:1-47

1 Y le dijo el Eterno a Moisés y a Aarón:

2 “Decidles a los hijos de Israel: Estos son los animales que podréis comer entre los que hay en la tierra (…)

 

R. Munk nos recuerda que el primer mandato que Dios le dio al primer ser humano fue una ley dietética. “Eres libre de comer de cualquier árbol del jardín; pero no comerás del árbol del conocimiento del bien y del mal, porque cuando comas de él, ciertamente morirás”. Las leyes dietéticas en Shemini son paralelas a la prohibición dada a Adán. Como entonces, así ahora, una nueva era en la historia espiritual de la humanidad, precedida por un acto de creación, está marcada por leyes sobre lo que se puede y no se puede comer.

¿Por qué? Lo mismo que ocurre con el sexo, ocurre con la alimentación: éstas son las actividades más primarias, compartidas con muchas otras formas de vida. Sin sexo no hay continuación de la especie. Sin comida, ni siquiera el individuo puede sobrevivir. Éstos, por lo tanto, han sido el foco de culturas radicalmente diferentes. Por un lado, existen culturas hedonistas en las que la comida y el sexo se consideran placeres y se persiguen como tales. Por el otro, están las culturas ascéticas –marcadas por la reclusión monástica– en las que se evita el sexo y se mantiene la comida al mínimo. Los primeros enfatizan el cuerpo, los segundos el alma. El Judaísmo, por el contrario, ve la situación humana en términos de integración y equilibrio. Somos cuerpo y alma. De ahí el imperativo Judaico, ni hedonista ni ascético, sino transformador. Se nos ordena santificar las actividades de comer y tener relaciones sexuales. De aquí fluyen las leyes dietéticas y las leyes de pureza familiar (niddá y mikve), dos elementos clave de la kedushá, la vida de santidad.

Para leer el artículo completo:

Food for Thought

 

Levítico 11:45

Yo Soy el Eterno quien os saco de Egipto para ser vuestro Di-s. Santos seréis vosotros porque Yo lo soy.