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Bikurim (first fruits)
What is it doing in the Haggadah?
Where is this text from, and what is it doing in the Haggadah?
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Bikurim (primeros frutos)
¿De dónde es este texto y qué hace en la Hagadá?
Estas palabras están extraídas de los versos que los granjeros Judíos decían cada año cuando traían bikkurim, primicias, al Templo Sagrado de Jerusalem. Aquí está la narrativa completa en su contexto original en el libro de Deuteronomio:
Será, cuando llegues a la tierra que el Señor, tu Di-s, te da como herencia, y la poseas y te establezcas en ella, tomarás del primero de todos los frutos de la tierra que traerás de tu tierra que el Señor, tu Di-s, te está dando. Los pondrás en una canasta e irás al lugar que el Señor, tu Di-s, elegirá para que Su Nombre more allí. Vendrás al kohen [sacerdote] que estará [sirviendo] en esos días, y le dirás:
“Declaro este día al Señor, tu Di-s, que he venido a la tierra que el Señor juró a nuestros antepasados que nos daría”.
El kohen tomará la canasta de tu mano y la colocará ante el altar del Señor, tu Di-s.
Entonces llamarás y dirás ante el Señ-r, tu Di-s:
“Un arameo [intentó] destruir a mi antepasado, y bajó a Egipto y residió allí con un pequeño número de personas, y allí se convirtió en una nación grande, poderosa y numerosa. Los egipcios nos trataron con crueldad y nos afligieron, y nos impusieron trabajos forzados. Entonces clamamos al Señor, Di-s de nuestros padres, y el Señor escuchó nuestra voz y vio nuestra aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión. El Señor nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido, con gran temor reverencial y con señales y prodigios. Y nos trajo a este lugar, y nos dio esta tierra, una tierra que fluye leche y miel. Así que ahora, he aquí, he traído la primera parte del fruto de la tierra que tú, oh Señor, me has dado ”.
Luego, lo pondrás ante el Señ-r, tu Di-s, y te postrarás ante el Di-s, tu Di-s. Entonces te regocijarás con todo el bien que el SEÑOR, tu Di-s, te ha concedido a ti ya tu casa: tú, el levita y el extranjero que está entre vosotros.
Cómo se seleccionaron y sacrificaron las primicias
La mitzvá de bikkurim comenzó cuando un agricultor en Israel (y en algunas de las áreas circundantes) salía a su campo y buscaba frutos en flor, y ataba una caña alrededor de ellos, declarándolos verbalmente como “primeros frutos”.
Esto se aplicaba únicamente a los frutos de las siete especies de la tierra de Israel: trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceitunas y dátiles.
Los primeros frutos se llevaban al templo desde Shavuot, que la Torá llama “la fiesta de la cosecha, los primeros frutos de tu trabajo”, hasta Janucá.
La Torá no especifica cuánta fruta se debía traer, pero los rabinos decían que se debía traer al menos una sexagésima parte de la cosecha.
La fruta se empacó en contenedores. La gente rica usaba bandejas de oro y plata, y la gente sencilla usaba cestas de hierba y juncos. También llevarían tórtolas y palomas en sus manos. Asimismo, colgaban tórtolas y palomas de los lados de las canastas, para adornar los primeros frutos. Los que estaban con las canastas serían ofrecidos como holocaustos, y los que llevaran en mano se entregarían a los sacerdotes.
¿Cómo se llevaron las primicias a Jerusalem? Los aldeanos de cada región se reunirían en una ciudad central, donde dormirían en la vía de la ciudad. No entraban a las casas del pueblo, por temor a contraer impurezas al estar bajo el mismo techo que un cadáver.
Por la mañana, el líder gritaría: “Levántate y ascienda a Sión, a Di-s nuestro Señ-r”.
Un buey con cuernos revestidos de oro encabezaba la procesión, con una corona de ramas de olivo en la cabeza, que representaban las siete especies de las que se extraían los primeros frutos. Se tocaba una flauta antes de la procesión hasta que se acercaba a Jerusalem. Durante todo el camino, la gente proclamó: “Me regocijé cuando me dijeron: ‘Vayamos a la casa de Di-s'”.
Viajarían solo dos tercios del día, permitiendo que otros en el camino los notaran y se unieran a la procesión.
Incluso personas importantes, como el rey, colocaban cestas sobre sus hombros
Cuando estuvieron cerca de Jerusalem, se enviaron emisarios para notificar a los habitantes de Jerusalem, quienes adornaron sus primeros frutos y los embellecieron. Si tenían algunos productos frescos y otros productos secos, los productos frescos se colocaban encima.
Los líderes de los Israelitas y de los sacerdotes y los tesoreros del templo salían de Jerusalem para recibirlos.
Cuando la procesión había entrado por las puertas de Jerusalem, el pueblo comenzó a declarar: “Nuestros pies estan en tus puertas, oh Jerusalem”.
Todos los artesanos de Jerusalem se ponían de pie y los saludaban: “Hermanos nuestros, los habitantes – de fulano de tal – habéis venido en paz”.
Avanzaron por Jerusalem, acompañados por el sonido de una flauta, hasta que llegaron al Monte del Templo. Allí, incluso personajes importantes, como el rey de Israel, colocaron cestas sobre sus hombros y avanzaron hasta el Patio del Templo, mientras cantaban el Salmo 150.
En ese momento, el coro levita cantaba: “Te exaltaré, Di-s, porque me has levantado. . . “
Allí, con la canasta todavía al hombro, el granjero haría la primera declaración: “Declaro este día al Señ-r, tu Di-s. . . “
Luego sostuvo los bordes de la canasta, y el sacerdote la sostuvo desde abajo y la agitó hacia arriba y hacia abajo y en cuatro direcciones antes de recitar la fórmula “Un arameo [buscó] destruir a mi antepasado. . . “
Luego colocó los primeros frutos cerca de la esquina suroeste del altar, se inclinó con reverencia y se fue.
Los primeros frutos fueron entregados a los sacerdotes que estaban de servicio en ese momento. Dividieron el producto entre ellos para comerlo dentro de los muros de la ciudad santa de Jerusalem. El sacerdote tomó la fruta y devolvió los caros envases a los propietarios. En el caso de una canasta de caña o pasto, tanto las primicias como la canasta se entregaron a los sacerdotes.
Después de dormir en Jerusalem durante la noche, el granjero pudo regresar a casa.
Bikkurim hoy
En ausencia del Templo, la mitzvá de bikkurim ya no se aplica. Sin embargo, existen numerosas formas en las que continuamos con el espíritu de la mitzvá.
El texto de los bikkurim fue seleccionado para convertirse en una parte fundamental de la Hagadá de Pascua, y el plato del Seder se considera una representación simbólica de la canasta de bikkurim. Por lo tanto, toda la experiencia del Seder se convierte en una recreación anual de la ceremonia bikkurim. ¿Por qué se eligió este texto? Es un relato maravillosamente conciso de nuestro éxodo de Egipto y una expresión de nuestra gratitud a Di-s, el texto perfecto para exponer durante el Seder de Pascua.
El Seder se convierte en una recreación anual
Además, un tema principal de bikkurim es el agradecimiento, apreciando el bien que se nos da. En hebreo, esto se conoce como hakarat hatov (reconocer lo bueno). La ceremonia bikkurim nos enseña lo importante que es reconocer verbalmente a Di-s, nuestro principal benefactor, así como a Sus muchos agentes.
Los sabios dicen que “se considera que quien trae un regalo a un sabio de la Torá ha traído bikkurim” , Y de hecho, era costumbre de los jasidim llevar tales regalos “bikkurim” a sus rebbes, particularmente alrededor de la festividad de Shavuot.
Aunque no tenemos Templo, Di-s nos aseguró a través de los profetas que cuando estudiamos sobre el templo y sus sacrificios, lo considera como si hubiéramos construido el Templo y traído sacrificios allí. Por lo tanto, a través del estudio del texto en Deuteronomio, junto con todos los comentarios citados en la Hagadá, el tratado talmúdico de Bikkurim y las aclaraciones adicionales de Maimónides y otros, esperamos y oramos que el mérito de nuestro estudio de la Torá sea el acto final para inclina la balanza y trae el Mashíaj. Y luego, los granjeros de Israel volverán a traer bikkurim, declarando: “Te exaltaré, Di-s, porque me has levantado. . . “
Jewish Joy
This week we read about Bikkurim, the first fruit offerings Jewish farmers in the Holy Land were commanded to bring in thanksgiving to G‑d for the land and its produce. On a basic level, Bikkurim remind us never to become ungrateful for the things we are blessed with in life.
Interestingly, the law only took effect fourteen years after the Jewish people entered the Promised Land. It took seven years to conquer and another seven to apportion the land amongst the twelve tribes of Israel. Only when that process was completed did the law of the first fruits become applicable.
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Alegría Judía
Esta semana leímos acerca de Bikkurim, las primeras ofrendas de frutas a los agricultores Judíos en Tierra Santa se les ordenó dar gracias a Di-s por la tierra y sus productos. En un nivel básico, Bikkurim nos recuerda que nunca debemos volvernos ingratos por las cosas con las que somos bendecidos en la vida.
Curiosamente, la ley solo entró en vigor catorce años después de que el pueblo Judío ingresara a la Tierra Prometida. Se necesitaron siete años para conquistar y otros siete para repartir la tierra entre las doce tribus de Israel. Solo cuando se completó ese proceso se hizo aplicable la ley de las primicias.
¿Pero por qué? Seguramente hubo bastantes tribus que se establecieron antes. Sin duda, algunos de los agricultores que habían recibido la tierra asignada habían plantado y visto los primeros frutos de su trabajo. Entonces, ¿por qué no se les pidió que mostraran su agradecimiento inmediatamente trayendo la ofrenda de Bikkurim?
El Rebe explica que al ordenar esta mitzvá, la Torá usa la frase: “Y te regocijarás con todo el bien que el Señor tu Di-s te ha dado”. Para poder experimentar plenamente el gozo de sus propias bendiciones en la vida, un Judío debe saber que sus hermanos y hermanas también han sido bendecidos. Mientras un judío supiera que había otros que aún no se habían establecido en su tierra, no podría estar completamente satisfecho. Dado que la simjá, el gozo genuino, era un componente necesario en la mitzvá de Bikkurim, solo podía cumplirse cuando todos estaban satisfechos. Sólo entonces puede uno experimentar la verdadera simjá, una alegría sincera y genuina.
Saber que nuestros amigos y primos todavía están luchando por conquistar la tierra, o incluso que aún no disfrutan de su propia porción de tierra, de alguna manera nos quita el apetito por la celebración, incluso si personalmente podemos tener motivos para regocijarnos. La satisfacción de un Judío no es completa cuando sabe que su hermano aún no ha sido atendido.
Recuerdo haber leído una historia del diario del anterior Rebe de Lubavitcher, el rabino Yosef Yitzchak Schneerson, describiendo su arresto y encarcelamiento por los comunistas en Rusia en 1927. El rabino Yosef Yitzchak era el heroico líder espiritual de los Judíos rusos en ese momento, y los soviéticos lo condenaron a muerte por sus actividades religiosas en nombre de su pueblo (milagrosamente, esa sentencia fue posteriormente conmutada y el Rebe fue liberado después de tres semanas de prisión y después de cumplir solo nueve días de una sentencia de tres años de exilio). El rabino Yosef Yitzchak fue un escritor expresivo y describió su encarcelamiento y las torturas que sufrió a manos de los sádicos guardianes en esa notoria prisión soviética.
Uno de los guardias de la prisión fue increíblemente cruel. Él mismo le dijo al Rebe que cuando golpeaba y torturaba a un prisionero, obtendría tanto placer viendo sufrir al hombre que bebería su té sin requerir su dosis habitual de azúcar. Solo ver la tortura endulzó su té…
Ese era un antisemita vicioso. Pero un Judío debe experimentar la sensación inversa. No puede disfrutar de su té o de sus primeros frutos sabiendo que su compañero Judío todavía está inquieto. Los frutos más dulces se vuelven amargos en nuestra boca sintiendo la necesidad de nuestros hermanos.
Entonces, si tiene un trabajo, piense en alguien que no lo tenga. Si está felizmente casado, piense en aquellos que todavía buscan su bashert e intente hacer una presentación adecuada. Y como la temporada festivas está casi sobre nosotros, si tiene el privilegio de poder comprar nuevos trajes para su familia, piense en aquellos que no pueden contemplar ese lujo. Y cuando planifique sus comidas festivas con su familia y amigos, recuerde invitar también a los solitarios, a la viuda y al padre soltero.
En este mérito, por favor Di-s, todos seremos bendecidos con un feliz y dulce año nuevo.
Gratitude; Appreciation
The Six-Sentence Thank You
I never realized how saying “thank you” is such an integral part of our Jewish tradition, until I was doing my weekly reading of the Torah, and I was struck by the way Jews thank. Well, to be honest, I always knew about the farmer’s mitzvah to say “thank you” by bringing his bikkurim—the first of his produce—as a form of thanks to G‑d. What I didn’t pay attention to in the past was the extensive language of his obligatory thanks:
And you shall call out and say before G‑d, your G‑d, “An Aramean [Laban] sought to destroy my father [Jacob], and he went down to Egypt and lived there with a small number of people, and there he became a great, mighty and numerous nation. And the Egyptians treated us cruelly and afflicted us, and they imposed hard labor upon us. And we cried out to G‑d, the G‑d of our fathers, and G‑d heard our voice, and He saw our affliction, our labor and our oppression. And G‑d brought us out from Egypt with a strong hand and with an outstretched arm, with great awe, and with signs and wonders. And He brought us to this place, and He gave us this land, a land flowing with milk and honey. And now, behold, I have brought the first of the fruit of the ground which you, O G‑d, have given to me . . .”
Gratitud; Apreciación
Las Seis Oraciones del Agradecimiento
Nunca me di cuenta de cómo decir “gracias” es una parte tan integral de nuestra tradición Judía, hasta que esta haciendo mi lectura semanal de la Torá, y me sorprendió la forma en que los Judíos agradecen. Bueno, para ser honestos, siempre supe sobre las mitzvá del granjero de decir “gracias” al traer su bikkurim, el primero de sus productos, como una forma de agradecimiento a Di-s. A lo que no presté atención en el pasado fue al extenso leguaje de sus agradecimientos obligatorios:
Y llamarás y dirás ante Di-s, tu Di-s, “Un arameo [Labán] buscó destruir a mi padre [Jacob], y bajó a Egipto y vivió allí con un pequeño número de personas, y allí se convirtió en una nación grande, poderosa y numerosa. Y los egipcios nos trataron con crueldad y nos afligieron, y nos impusieron trabajos forzados. Y clamamos a Di-s, el Di-s de nuestros padres, y Di-s escuchó nuestra voz y vio nuestra aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión. Y Di-s nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido, con gran temor reverencial y con señales y prodigios. Y nos trajo a este lugar, y nos dio esta tierra, una tierra que fluye leche y miel. Y ahora, he aquí, he traído lo primero del fruto de la tierra que tú, oh Di-s, me has dado.
Cuando leí por primera vez este detallado agradecimiento, me pregunté si no se trataba de un caso en el que la Biblia se dejó llevar por una poesía florida. ¿No podría Dios haberle dado al pobre agricultor que viajó hasta Jerusalem una forma más sencilla de decir “gracias”?
Pero después de reflexionar, me di cuenta de que la Torá en realidad nos estaba dando una gran lección de humanidad. Decir “gracias” nunca debe ser una línea breve que nos hayan enseñado a decir de memoria. “No olvide dar las gracias y por favor”, escucho a muchos padres decirles a sus hijos. Lo cual es genial, pero hay más que agradecer que solo el cumplimiento de alguna convención y responsabilidad social. Dar las gracias es una comprensión completa del contexto del regalo o la bondad que hemos recibido y de la historia detrás de él, y es una expresión de nuestro aprecio interior por el regalo.
Moshiach and the Future Redemption
On the Haftarah: Rise and Shine
For the haftarah of Ki Tavo, From the Teachings of the Rebbe
This week we read the sixth haftarah of consoling. It tells us what it will be like when Moshiach comes and how special we are. Hidden in the words of the haftarah is the secret to bringing Moshiach sooner.
The haftarah begins: “Arise, shine, for your light has come.” The Baal Shem Tov explains that this verse is talking to Jewish spiritual leaders who set aside their own growth in Torahand mitzvahs in order to give back to the community.
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Mashíaj y la Futura Redención
Esta semana leemos la sexta haftará de consolación. Nos dice cómo será cuando llegue el Mashíaj y lo especiales que somos. Escondido en las palabras de la haftará está el secreto para traer el Mashíaj antes.
La haftará comienza: “Levántate, brilla, porque ha llegado tu luz”. El Baal Shem Tov explica que este versículo está hablando con líderes espirituales Judíos que dejaron de lado su propio crecimiento en las mitzvot de Torahand para retribuir a la comunidad.
En verdad, si se centraran en su propio crecimiento espiritual en lugar del de la comunidad, alcanzarían alturas espirituales mucho mayores. Para ellos, el versículo dice: “Levántate, resplandece, porque ha llegado tu luz”. Hashem está diciendo: “No temas estar perdiendo; da tu luz a la comunidad, “porque ha llegado tu luz”. No estás perdiendo. Recibirás la luz que estás sacrificando “.
Lo mismo es cierto para cualquier persona que ayude a otra espiritual o físicamente. No están perdiendo, y cuando nos mostramos amor el uno al otro y nos ayudamos espiritual o físicamente, traemos el Mashíaj antes.
Ahora la haftará nos dice cómo las naciones del mundo y sus reyes nos servirán y nos traerán todo tipo de regalos. Ellos reconocerán a Di-s y lo honrarán.
La haftará continúa diciéndonos que no necesitaremos el sol ni la luna porque Di-s será nuestra luz eterna, “y habrás completado tus días de duelo”. ¿Por qué el versículo dice “completado”? ¿Debería haber usado la palabra “terminó”? El punto aquí es que habremos completado nuestras misiones. Toda persona Judía tiene mitzvot que cumplir y cuando completemos nuestras mitzvot, el mundo estará listo para el Mashíaj. Cada mitzvá adicional que hacemos trae al Mashíaj mucho antes.
Di-s ahora dice: “Tu gente es toda justa. Heredarán la tierra para siempre; son renuevos de mi plantío, obra de mis manos, en los que me gloriaré ”. Este versículo nos dice dos cosas acerca de cómo se siente Di-s por nosotros. Primero, heredaremos la tierra para siempre porque todos somos justos, es decir, todos hicimos las mitzvot que teníamos que hacer. Aún más que eso, nos ama porque somos la rama de Sus plantíos y la obra de Sus manos. Esto significa que nos ama no solo por nuestros logros, sino simplemente por quiénes somos.
Cuando construyes algo, eliges los materiales y el diseño. Sin embargo, cuando planta algo, no tiene control sobre cómo resultará. Al decir “la rama de mi plantío”, Di-s está diciendo que nos ama a cada uno por la persona única en la que nos hemos convertido.
Di-s también se glorifica a sí mismo a través del pueblo Judío porque somos Sus representantes en este mundo. Cuando actuamos de acuerdo con Su voluntad, todos reconocen que somos Su pueblo y Él es glorificado.
¿Cómo sabemos que nuestro trabajo puede acelerar la redención? Lo aprendemos de las últimas palabras de la haftará, que dicen con respecto a la redención, “en su tiempo, la apresuraré”. Si está en su momento, no se apresura; y si se apresura, es antes de tiempo.
Entonces, ¿cuál es el significado de estas palabras? La respuesta es que si no somos dignos, llegará a su tiempo. Sin embargo, si somos dignos, debido a nuestras mitzvot, bondad y amor mutuo, se apresurará.
No hay duda de que con todo lo que hemos hecho y por lo que hemos pasado, somos más que dignos.
Que Di-s apresure la venida del Mashíaj y que experimentemos la profecía de esta haftará. Que suceda pronto.
Crossing the Border
Based on the teachings of the Lubavitcher Rebbe
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“I offer thanks to You, O living and everlasting king, for having restored my soul within me; great is Your faithfulness.”
Our first conscious act of the day is to avow our indebtedness and gratitude to our Creator. As soon as we wake from sleep, before getting out of bed or even washing our hands, we recite the above-quoted lines of the Modeh Ani prayer, acknowledging that it is He who grants us life and being every moment of our existence.
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chabad.org/parshah/jewish/Ki-Tavo
“Te doy gracias, oh rey vivo y Eterno, por haber restaurado mi alma dentro de mí; grande es tu fidelidad “.
Nuestro primer acto consciente del día es confesar nuestra faltas y gratitud a nuestro Creador. Tan pronto como nos despertamos, antes de levantarnos de la cama o incluso de lavarnos las manos, recitamos las líneas de la oración de Modeh Ani citadas anteriormente, reconociendo que es Él quien nos concede la vida y el ser en cada momento de nuestra existencia.
Las ideas contenidas en las líneas aparentemente simples de Modeh Ani llenan muchos capítulos profundos en las obras legales, filosóficas y místicas de la Torá. En un ensayo del Rebe de Lubavitcher llamado Inyanah Shel Torat HaChassidut (“Sobre la esencia del Jasidismo”), el Rebe habla de las muchas capas de significado contenidas en cada parte de la Torá; Usando las doce palabras hebreas de Modeh Ani como ejemplo, el Rebe extrae de ellas ideas sobre la naturaleza de la omnipresencia y omnipresencia de Di-s, el principio de la “creación perpetua” (la infusión constante de vitalidad y existencia de Di-s en el mundo, sin el cual volvería a la nada absoluta), las leyes que gobiernan el retorno de un pikadon (un objeto confiado al cuidado de uno), y el concepto cabalístico de sefirat hamaljut (el atributo divino de la soberanía).
Noche y Dia
La fisiología de nuestros cuerpos y el ritmo de los relojes astrales dividen nuestras vidas en dominios conscientes y supraconscientes. Durante nuestras horas de vigilia, nuestra mente asume el control de nuestros pensamientos y acciones, seleccionando, filtrando e interpretando los estímulos que fluyen hacia ella, y emitiendo comandos e instrucciones al cuerpo. Pero por la noche, cuando dormimos, el “centro de mando” se desplaza a un lugar más profundo y oscuro dentro de nuestra psique – un lugar donde la fantasía reemplaza a la lógica, los sentidos reemplazan al pensamiento y la conciencia es reemplazada por una forma más elemental de conocimiento. Los hechos duros se vuelven dóciles, los absurdos se vuelven sostenibles en este mundo nocturno.
Sin embargo, hay ciertas verdades que no se ven afectadas por estas fluctuaciones de conocimiento y conciencia. Nuestra fe en Di-s, Su centralidad en nuestra existencia, la profundidad de nuestro compromiso con Él; conocemos estas cosas total y absolutamente, y las conocemos en todo momento y en todos los estados de conciencia.
La vigilia y el sueño afectan solo la actividad externa del intelecto; lo que conocemos con la esencia misma de nuestro ser, no sabemos menos cuando nos sumergimos en los recovecos más profundos del sueño. Al contrario: cuando estamos despiertos, debemos vadear los presupuestos y las polémicas de un intelecto encadenado a las “realidades” del estado físico para llegar a estas verdades; dormidos, nuestra mente se afloja de sus ataduras subjetivas, disfrutamos de una conciencia más cercana y profunda (aunque menos consciente) de nuestras convicciones más íntimas.
La oración de Modeh Ani, explicó el Rebe, explota un momento más singular de nuestro día: el momento que se encuentra en el umbral de la vigilia, el momento que se extiende a ambos lados de los dominios consciente y supraconsciente de nuestro día. Hay otros momentos, otras oraciones en el transcurso de nuestro día que aprovechan al máximo nuestros poderes de intelecto y razonamiento, oraciones que siguen a meditaciones largas y profundas sobre su contenido y significado. Pero cada mañana, a medida que pasamos de las liberadoras horas de sueño a un día de pensamiento consciente, se presenta una oportunidad única: la oportunidad de expresarnos a nosotros mismos una verdad que habita en nuestro ser más profundo, de declarar lo que ya sabemos a los que nos esperan. día.
Estado de Jethro
Un fenómeno similar se puede discernir en una discusión halájica que subyace a la mitzvá de bikkurim (“frutos maduros”).
Bikkurim, como la oración Modeh Ani, es una declaración de deuda y gratitud a Di-s. En el capítulo 26 de Deuteronomio, la Torá instruye:
Será, cuando vengas a la tierra que el Señor tu Di-s te da como herencia, la poseerás y te asentarás en ella, que tomarás de los primeros frutos de la tierra. . . y colócalos en una canasta; e irás al lugar que el SEÑOR tu Di-s elegirá para descansar Su nombre allí.
Vendrás al kohen que será en esos días, y le dirás: “Hoy proclamo al Señor tu Di-s que he venido a la tierra que Di-s juró a nuestros padres dar para nosotros . . . “
En su “proclamación”, el granjero que lleva bikkurim continúa contando la historia de nuestra liberación de Egipto y el regalo de Di-s para nosotros de “una tierra que fluye leche y miel”, concluyendo con el pronunciamiento: “Y ahora, he aquí , He traído las primicias de la tierra que tú, Di-s, me has dado “.
¿Cuándo empezaron nuestros antepasados a traer los primeros frutos de su nueva tierra natal al “lugar donde Di-s eligió descansar Su nombre”? El primer versículo del capítulo de la Torá sobre bikkurim contiene implicaciones contradictorias en cuanto a cuándo debe comenzar la práctica de esta mitzvá, lo que da lugar a un debate legal entre el Talmud y el Sifri (un Midrash halájico).
El pueblo Judío entró en la Tierra de Israel bajo el liderazgo de Josué un mes después del fallecimiento de Moisés, en el año 2488 desde la creación (1273 a. C.). Pero debían pasar catorce años antes de que la tierra fuera conquistada y cada tribu y familia asignara su parte (la conquista de la tierra tomó siete años, y se requirieron siete años adicionales para su división en doce territorios tribales y más de 600.000 propiedades para los jefes de hogar con derecho a una participación en la tierra). Es por esta razón, dice el Talmud, que el versículo especifica traer bikkurim “cuando llegues a la tierra. . . y la poseerás y te asentarás en ella ”, para enseñarnos que las primicias de la tierra deben presentarse a Di-s sólo después de que se haya completado la conquista y asignación de la tierra.
El Sifri, por otro lado, pone el énfasis en las palabras iniciales del mismo versículo: “Y será cuando vengas a la tierra” – implica que la obligación de traer bikkurim se aplicaba inmediatamente después de la entrada de los Judíos a la tierra. El Sifri basa su interpretación en la primera palabra del versículo, vehayah (“será”), que a lo largo de la Torá es indicativo de un evento que sucederá inmediatamente.
Sin embargo, a pesar de sus lecturas conflictivas del versículo, no hay mucha diferencia práctica entre el Talmud y el Sifri con respecto a la presentación real de bikkurim. La Torá instruye que los bikkurim se deben traer de “los primeros frutos maduros de tu tierra”; esto, concuerdan todos los sabios, nos enseña que la mitzvá de bikkurim se aplica solo a una persona que posee la tierra directamente. Entonces, incluso si la obligación de traer bikkurim se hubiera aplicado, en principio, desde el primer momento en que el pueblo Judío entró a la Tierra de Israel (según la interpretación de Sifri), la mitzvá no podría haberse cumplido hasta que la tierra fuera conquistada y cada familia tuviera su propia propiedad.
(De hecho, el Talmud de Jerusalem expresa la opinión de que ninguna familia asumió la posesión de la tierra que se le había asignado hasta que cada una de las familias recibió su parte. Incluso si los Sifri no estuvieran de acuerdo con esta posición, habrían tardado al menos siete años: hasta que se completó la conquista de la tierra, para que el primer granjero judío adquiriera una parcela de tierra de la cual traer bikkurim.)
Entre el Sueño y la Realidad
Si bien hay poca diferencia, en términos de práctica real, si decimos que el momento de traer bikkurim es cuando “lo poseerás y te asentarás en él” (como sostiene el Talmud) o inmediatamente “cuando entres a la tierra” (como según el Sifri), el Talmud y el Sifri representan dos concepciones muy diferentes de la mitzvá de bikkurim.
La concepción de bikkurim del Talmud expresa la noción de que la verdadera gratitud por algo solo puede llegar después de que una persona ha llegado a comprender su significado y apreciar su impacto en su vida. A menos que nos hayamos “apoderado” de algo estudiándolo y analizándolo, a menos que nos hayamos “asentado” al experimentarlo de manera consciente e informada, ¿de qué valor son nuestros pronunciamientos y proclamas?
El Sifri, por otro lado, tiene una visión similar a Modeh Ani de la mitzvá de bikkurim, insistiendo en que nuestro primer momento en la tierra que Di-s nos ha concedido debe ser uno de reconocimiento y reconocimiento del don divino.
Durante cuarenta años, mientras el pueblo de Israel vagaba por el desierto del Sinaí, soñó con la tierra designada por Di-s como el entorno en el que realizar su misión en la vida. Luego llegó el gran momento del paso del sueño a la realidad, una realidad que actualiza el sueño, pero que también vulgariza su pureza. Este es el momento, dice el Sifri, en el que dar expresión a todo lo que sabemos y sentimos sobre Tierra Santa. Porque aunque nuestro conocimiento puede ser primitivo y no estar formado por los estándares de la realidad diurna, proviene de un lugar en nosotros que ya no será accesible cuando nos hayamos adentrado más en este reino de conocimiento y sentimiento consciente. Solo expresándolo ahora, en el umbral entre la conciencia supraconsciente y el conocimiento consciente, podemos pasar de la perfección y pureza de nuestro yo supraconsciente a la realidad táctil de nuestra vida consciente.
Con respecto a los debates entre nuestros sabios sobre asuntos de la ley de la Torá, el Talmud establece que “estas y estas son palabras del Di-s viviente”. Porque aunque solo un punto de vista puede implementarse como halajá (ley práctica de la Torá), ambos representan formulaciones igualmente válidas de la sabiduría divina, y ambos pueden, y deben, incorporarse en nuestra visión y enfoque de la vida.
Según el Talmud, debemos tener cuidado de comprender e identificarnos plenamente con los dones que ofrecemos y los sentimientos que declaramos. Según el Sifri, debemos buscar la conexión con el yo supra-racional, supraconsciente que subyace a nuestra persona consciente e intelectual, y esforzarnos por llevar su perfección inmaculada a nuestras vidas “diurnas”.
Two Aspects of Thanksgiving
We are all familiar with the story of two people who decide to bring their disagreement before the rabbi: The first person presents his case and the rabbi says, “You’re right.” The second person stands and pleads his case before the rabbi. The rabbi listens and then says to the man, “You’re right.” At which point the Rebbetzin interjects by asking, “How can they both be right?” To which the rabbi replies, “You’re also right.”
The sages state regarding the disagreements (machlokot) within the realm of Torahlearning, that “both these and those are the words of the living G‑d”–we need to view both sides as presenting the words of G‑d. Although legally only one opinion may dominate, we still, in a spiritual sense, take into consideration the second opinion.
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Dos aspectos de la acción de gracias
Todos conocemos la historia de dos personas que deciden presentar su desacuerdo ante el rabino: la primera persona presenta su caso y el rabino dice: “Tienes razón”. La segunda persona se pone de pie y defiende su caso ante el rabino. El rabino escucha y luego le dice al hombre: “Tienes razón”. En ese momento, la Rebetzin interviene preguntando: “¿Cómo pueden ambos tener razón?” A lo que el rabino responde: “Tú también tienes razón”.
Los sabios afirman con respecto a los desacuerdos (machlokot) dentro del ámbito del aprendizaje de la Torá, que “estas y esas son las palabras del Di-s viviente”, debemos ver ambos lados como presentando las palabras de Di-s. Aunque legalmente solo una opinión puede dominar, todavía, en un sentido espiritual, tomamos en consideración la segunda opinión.
Tal desacuerdo se encuentra con respecto al versículo inicial de la lectura de la Torá de esta semana, que trata del mandamiento de llevar la primera de las frutas, conocida como bikkurim, al Templo Sagrado en Jerusalem.
¿En qué momento la nación de Israel se ve obligada a cumplir esta mitzvá? La Torá dice: “cuando entras en la tierra … y la posees y te estableces en ella”. El Talmud de Jerusalem entiende las palabras “cuando la poseas y te establezcas en ella” como obligando a traer las primicias solo después de los catorce años de conquista y división de la tierra de Israel bajo la guía de Josué. El Midrash, sin embargo, enfatiza la primera parte del versículo y sostiene que la mitzvá entra en vigencia inmediatamente al entrar a la tierra.
Significados y paralelos
El significado interno de la mitzvá de bikkurim es alabar y agradecer a Di-s en nombre de toda la bondad que Él ha otorgado. En un sentido religioso, esta mitzvá de dar gracias se refleja en la acción de gracias que cada Judío le da a Di-s a diario. Esta ofrenda diaria de agradecimiento se puede fijar en dos períodos de tiempo diferentes durante el día, correspondientes a las dos opiniones sobre el momento de la mitzvá de bikkurim.
Un tipo de acción de gracias es paralelo a la idea de que las primicias se traigan inmediatamente después de la entrada de los Judíos a la tierra. En nuestra vida, esto se refiere al comienzo del día. Cuando un Judío abre los ojos, inmediatamente da gracias a Di-s recitando la oración: “Doy gracias … porque me has devuelto el alma”. Esto se dice incluso antes de lavarse las manos, un momento en el que en realidad está prohibido decir palabras de la Torá. Es una explosión de agradecimiento basada en la fe simple y pura implantada en nuestro corazón.
La segunda vez que damos gracias durante el día corresponde a la segunda opinión: que los bikkurim fueron traídos solo después de que la tierra fue colonizada. Este tiempo de agradecimiento viene con nuestras oraciones matutinas. Aquí meditamos sobre la grandeza de Di-s y la abundancia de Su bondad. Como resultado de esta experiencia meditativa, nos inspira un sentido de agradecimiento hacia Di-s. Este tipo de agradecimiento no se deja escapar, sino que es el resultado de un pensamiento profundo y una reflexión intelectual.
Existe una ventaja en cada tipo de agradecimiento sobre el otro. El primero refleja la profundidad de la fe de uno, pero es probable que sea una respuesta muy abstracta y amorfa. El segundo, impregnado de intelecto, puede carecer de la espontaneidad y el poder del primero, pero penetra verdaderamente en toda la personalidad del individuo.
Es la fusión de estos dos enfoques – “estas y esas son las palabras de Di-s viviente” – lo que crea una sensación de plenitud e integridad.
Devarim – Deuteronomy – Chapter 28
| 47 because you did not serve the Lord, your God, with happiness and with gladness of heart, when [you had an] abundance of everything. | מזתַּ֗חַת אֲשֶׁ֤ר לֹֽא־עָבַ֨דְתָּ֙ אֶת־יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ בְּשִׂמְחָ֖ה וּבְט֣וּב לֵבָ֑ב מֵרֹ֖ב כֹּֽל: |
47 porque no serviste al Señor, tu Dios, con alegría y con gozo de corazón, cuando [tenías] en abundancia.
Mishlei – Proverbs – Chapter 11
| 24 There is one who scatters and yet is given more, and one who withholds from [giving] what is proper, only for a loss. | כדיֵ֣שׁ מְ֖פַזֵּר וְנוֹסָ֥ף ע֑וֹד וְחוֹשֵֹ֥ךְ מִ֜יּ֗שֶׁר אַךְ־לְמַחְסֽוֹר: |
(24) Hay quien desparraman y, sin embargo, recibe más, y quien se niega a [dar] lo que es propio, y sólo tienen pérdidas.
Como declaró el rey David: “¡Sirve a Di-s con gozo!” – As King David declared: “Serve G‑d with joy!”
Rita Sibbick 