Based on the teachings of the Lubavitcher Rebbe
Jeroboam barricada en Jerusalem (797 a. C.)
Después de la muerte del rey Salomón en 797 a. C., diez de las doce tribus de Israel, encabezadas por Jeroboam ben Nabat de la tribu de Efraín, se rebelaron contra el hijo y heredero de Salomón, Roboam.
Tierra Santa se dividió en dos reinos: el “Reino de Israel” en el norte, con Jeroboam como rey y la ciudad de Samaria como capital; y el “Reino de Judá” del sur con su capital Jerusalem, donde Roboam gobernó sobre las dos tribus (Judá y Benjamín) que permanecieron leales a la casa real de David. El centro espiritual de la tierra, sin embargo, siguió siendo Jerusalem, donde se encontraba el Santo Templo construido por Salomón, y donde cada Judío estaba obligado a hacer una peregrinación tres veces al año para las fiestas de Pesaj, Shavuot y Sucot.
Al ver esto como una amenaza a su soberanía, Jeroboam levantó, el 23 de Siván de ese año, barricadas para impedir la peregrinación del pueblo a Jerusalem, introduciendo en su lugar el culto a dos ídolos, en forma de becerros de oro, que sacrificó en el norte. y los límites del sur de su reino.
Las barricadas permanecieron en su lugar durante 223 años, hasta que Oseas ben Elah, el último rey del Reino del Norte, hizo que las retiraran el 15 de Av del 574 a.C.
Para entonces, las diez tribus que allí residían ya estaban siendo expulsadas de la tierra en una serie de invasiones por parte de varios reyes asirios y babilónicos.
El último de ellos ocurrió en 556 a. C., cuando Salmanasar de Asiria conquistó por completo el Reino de Israel, destruyó su capital, exilió a los últimos israelitas que residían allí y reasentó la tierra con pueblos extranjeros de Kuta y Babilonia. Estos pueblos, más tarde conocidos como los “samaritanos”, asumieron una forma de judaísmo como religión, pero nunca fueron aceptados como tales por el pueblo Judío. Posteriormente construyeron su propio templo en el monte Gerizim y se convirtieron en enemigos acérrimos de los Judíos.
Nunca más se supo de las “Diez Tribus Perdidas de Israel” y esperan la llegada del Mashíaj para reunirse con el pueblo Judío.
https://www.chabad.org/parshah/article_cdo/aid/1122/jewish/A-Rift-Extending-Across-History.htm
Una brecha que se extiende a lo largo de la historia
El conflicto entre José y sus hermanos, particularmente entre José y Judá, corre como una costura a lo largo de toda la historia de Israel. A veces José gana, a veces Judá prevalece, pero la división siempre resurge. Nuestros sabios incluso hablan de dos mesías, cada uno con un papel que desempeñar en el cumplimiento final de la misión de Israel: un mesías descendiente de José y un mesías de la casa real de David, de la tribu de Judá.
El conflicto tiene sus raíces en los matrimonios de Jacob con Lea y Raquel. La preferencia de Jacob recaía en Raquel: ella fue su primer amor y a quien consideraba su primera esposa. Pero Lea fue la primera con la que se casó, la primera en tener hijos y la que salió victoriosa en la competencia de las hermanas para darle a Jacob la mayor cantidad de hijos. Los seis hijos de Lea nacieron antes que el primogénito de Raquel, José; Raquel tuvo un total de dos hijos, ya que murió al dar a luz a su segundo hijo, Benjamín.
Como primogénito de Jacob, Rubén, el hijo de Lea, está inicialmente designado para asumir el liderazgo en todas las áreas de la vida Judía. Pero Rubén peca y los derechos de su primogénito se transfieren a tres de sus hermanos: el sacerdocio pasa al tercer hijo de Lea, Leví; el reinado al cuarto de Lea, Judá; y la “primogenitura” (el derecho del primogénito a una doble porción de la herencia de su padre) a José. Así, los descendientes de José comprenden dos tribus, Manasés y Efraín, y reciben dos territorios en Tierra Santa.
(El pecado de Rubén es en sí mismo una consecuencia de la rivalidad Lea/Raquel, ya que Rubén interfiere en los arreglos matrimoniales de su padre en protesta por el hecho de que Jacob le dio prioridad a la sierva de Raquel, Bilha, sobre Lea.)
Jacob transfiere su amor por Raquel a su hijo José, demostrando su mayor preferencia hacia él sobre sus hermanos, como había demostrado su preferencia por Raquel sobre Lea. Los celos de los hermanos se ven aumentados por los sueños de José, que José insiste en describirles repetidamente a ellos y a su padre, sueños que predicen su dominio sobre ellos.
Esto los hijos de Lea están decididos a evitarlo a cualquier precio. Shimón y Leví conspiran para matar a José; Judá lo impide, pero supervisa su venta como esclavo.
Pero la victoria de los hermanos dura poco. Pronto se encuentran en Egipto, a merced de un duro virrey que, sin saberlo, es su hermano desterrado. Se postran ante él en cumplimiento de sus sueños. Judá se enfrenta a José, pero descubre que su considerable poder físico y su destreza intelectual son superados por su hermano menor. Luego viene la conmovedora escena en la que José se revela a ellos y se reconcilia con ellos.
José es ahora el líder indiscutible de la naciente nación. Él es su protector y su fuente de sustento. Incluso Jacob se inclina ante él.
Cuando el pueblo de Israel emerge del exilio egipcio, está bajo el liderazgo de Moisés y Aarón, ambos levitas. Pero es Josué, un descendiente de José, quien los lidera en su conquista de Tierra Santa. Varias generaciones después, otro descendiente de José, Gedeón, los libera del dominio extranjero y los gobierna. Durante 369 años, el Tabernáculo, que como precursor del Santo Templo sirve como epicentro espiritual de la vida Judía, está situado en Shiloh, en el territorio de José. Cuando el pueblo de Israel pide un rey, un descendiente de Raquel, el benjamita Saúl, recibe la corona.
Luego, después de siglos de predominio josefiano, el péndulo oscila una vez más. David, descendiente de Judá, es ungido rey; sus luchas con el rey Saúl son una repetición de la antigua rivalidad entre Lea y Raquel por el liderazgo de Israel.
Durante siete años David reina en la ciudad judía de Hebrón, mientras que un hijo de Saúl es el rey reconocido en el norte. Pero entonces la soberanía de David es aceptada por todo el pueblo de Israel. David establece su capital en otra ciudad de Judea, Jerusalem. Su hijo Salomón construye el Santo Templo en una parte de la ciudad que se extiende a ambos lados de la frontera entre Judá y Benjamín. El cisma parece haberse curado, el pueblo unido y el liderazgo firmemente en manos de Judá.
Pero una vez más el conflicto resurge. Tras la muerte de Salomón, Jeroboam, un descendiente de José, encabeza una revuelta contra la casa real de David. Incluso consigue que otras tribus descendientes de Lea se unan a él en la renuncia al liderazgo de Judea. Durante los siguientes 240 años, Tierra Santa se divide en dos reinos: el reino norteño de Israel, que abarca diez tribus separatistas bajo el liderazgo josefiano, y el reino sureño de Judá. (Curiosamente, la tribu de Benjamín permanece leal al trono de Judea). Los hijos de José simplemente no están preparados para aceptar la soberanía de Judá.
(Esto se ilustra más enfáticamente en el siguiente relato talmúdico (Sanedrín 102a): “Di-s mismo agarró a Jeroboam por su túnica y le dijo: ‘Arrepiéntete, y Yo, tú y el hijo de Isaí [el rey David] caminaremos juntos. en el Jardín del Edén.’ Preguntó Jeroboam: ‘¿Quién caminará primero?’ ‘El hijo de Isaí’, [respondió Di-s:] ‘Si es así, no me interesa’”).
La brecha persiste hasta el día de hoy. Un siglo antes de la destrucción del primer Templo, Salmanasar, rey de Asiria, invadió el reino norteño de Israel y exilió a las diez tribus a un lugar desconocido. Nunca hemos vuelto a escuchar de ellos. El resto de la historia Judía, tal como la conocemos, es la historia de las tribus supervivientes de Judá y Benjamín, una parte significativa de Leví (cuyos sacerdotes y levitas vivían en ciudades a lo largo de Tierra Santa), y un pequeño número de Judíos de la otras tribus que habitaban en el reino de Judá.
Pero los profetas prometen que llegará un momento en que las mitades de la renta del pueblo de Israel se reunirán. La era mesiánica será anunciada por un mesías de la tribu de José y un mesías davídico de la tribu de Judá; Sin embargo, en última instancia, la soberanía de Judá quedará establecida de una vez por todas. En palabras del profeta (Ezequiel 37:22-25): “Haré de ellos una sola nación en la tierra. . . y un solo rey estará sobre todos ellos. . . Mi siervo David será rey sobre ellos, y todos tendrán un solo pastor. . . y mi siervo David será su príncipe para siempre”.
La enseñanza jasídica explica el conflicto entre José y Judá como una dicotomía que se extiende a todos los ámbitos de la vida: el conflicto entre crecimiento y realización personal, por un lado, y sumisión y compromiso, por el otro.
Hay muchos motivos identificables para las acciones humanas, muchas fórmulas para articular un propósito para la vida humana. Sin embargo, todos caen bajo una de dos categorías generales:
a- Para nosotros mismos (disfrutar de la vida, realizar nuestro potencial, alcanzar la trascendencia, etc.).
b- Al servicio de algo más grande que nosotros mismos (la sociedad, la historia, Di-s).
De hecho, sentimos que tanto “a” como “b” son fuerzas siempre presentes en nuestras vidas. Por un lado, estamos fuertemente impulsados a mejorarnos a nosotros mismos, a “sacar el máximo provecho” de cada experiencia y oportunidad. También sentimos que esto no es un egoísmo superficial, sino algo muy profundo y verdadero en nuestras almas, algo implantado en nosotros por nuestro Creador como intrínseco a nuestra identidad y propósito.
Por otro lado, somos igualmente conscientes de que somos parte de algo más grande que nosotros mismos: que si nuestra existencia tiene significado es sólo porque sirve a una realidad más allá de su propio yo finito y subjetivo.
Encontramos ambas sensibilidades expresadas en la Torá y en las palabras de nuestros sabios. Por un lado, la Torá (Deuteronomio 11, Levítico 26) enfatiza repetidamente que el programa de Di-s para la vida es para el bien del hombre, tanto material como espiritual. “Las mitzvot fueron dadas sólo para refinar a la humanidad”, dice el Midrash. El Talmud llega incluso a afirmar: “Todo hombre está obligado a decir: ‘El mundo fue creado para mí’”. La enseñanza jasídica describe la saga del alma como un “descenso con el propósito de ascender”: el el ingreso al estado físico conlleva una disminución de sus facultades y sensibilidades espirituales, pero el propósito de todo ello es que se eleve por los desafíos y logros de la vida terrenal.
Por otro lado, el mayor elogio que la Torá tiene para Moisés, a quien Maimónides llama “el ser humano más perfecto”, es que fue un “siervo de Di-s” (Deuteronomio 34:5). Nuestros sabios nos exhortan repetidamente a esforzarnos por lograr el altruismo en nuestras vidas, de modo que todo lo que hagamos esté impregnado del reconocimiento de que “fui creado sólo para servir a mi Creador” (Talmud, Kiddushin 82b).
Nuestros sabios también analizan esta dualidad en términos de “aprendizaje” y “acto” (o “Torá” y “mitzvot”). Así, los sabios del Talmud debaten: ¿Qué es mayor, el conocimiento o la acción? Aprender implica el desarrollo y la perfección de uno mismo, mientras que el hacer implica la servidumbre de uno mismo a la tarea en cuestión. ¿Por qué fue colocado el hombre en la tierra: para mejorar, refinar y perfeccionar el yo, o para lograr la abnegación del yo al servicio del Creador?
Raquel, “de hermosa forma y de hermosa apariencia”, encarna el impulso hacia la realización personal y la autorrealización, mientras que la humilde y sumisa Lea representa nuestra capacidad de servidumbre y modestia.
Las cualidades de Rachel quedaron fuertemente enfatizadas en el apuesto, carismático y emprendedor Joseph, quien descaradamente relata sus sueños de grandeza y procede a convertir cada circunstancia en un éxito personal. Vendido como esclavo, pronto se convierte en supervisor de todas las posesiones de su amo. Encarcelado, asciende a un alto puesto en la administración penitenciaria y de allí a virrey de la nación más poderosa del mundo. Su belleza externa y sus éxitos reflejan una perfección espiritual interna, mientras persevera frente a las pruebas morales y conserva su rectitud en los entornos más corruptos.
Judá, por el contrario, muestra la humildad y el compromiso de alguien para quien la vida es un deber más que un logro. Interviene para evitar el asesinato de Joseph. Él fácilmente reconoce su responsabilidad por la venta de José y su culpabilidad en el incidente con Tamar. Se compromete a ser responsable de la seguridad de Benjamín y, cuando este último es retenido por el virrey egipcio, se ofrece como esclavo en su lugar. Es el líder reconocido de sus hermanos, pero el suyo es un liderazgo cargado de responsabilidad y sostenido por el compromiso, en lugar de uno impulsado por la confianza en sí mismo e impulsado por la ambición.
Entonces José, cuyo nombre significa “añadir”, representa crecimiento y logro, mientras que Judá, cuyo nombre significa “reconocer” y “someterse”, es el paradigma del compromiso y la abnegación.
Estas dos fuerzas compiten por prevalecer en cada uno de nuestros pensamientos y sentimientos, en cada elección que hacemos y cada acción que realizamos en el curso de nuestras vidas. A veces uno gana; a veces el otro gobierna nuestras vidas. En el nivel macrohistórico, estas son las dos fuerzas contrastantes en juego en la historia de nuestro pueblo, mientras Judá y José compiten por el liderazgo de Israel.
Sin embargo, hay un punto en el que estas dos fuerzas convergen y se unen. Este es el punto en el que se reconoce que el refinamiento y la perfección del yo puede ser en sí mismo una empresa altruista, cuando se emprende únicamente porque eso es lo que el Creador desea de nosotros. Cuando se aprecia que (como el Talmud resuelve su debate antes citado), “el aprendizaje es mayor porque lleva a la acción”. Un yo mejor (un yo más conocedor, sensible y realizado) es un yo mejor equipado para cumplir su propósito en la creación. De hecho, la creación de este yo mejor es el cumplimiento de su propósito en la creación. En última instancia, mejorar uno mismo es el servicio supremo de Di-s.
Se dice que el maestro jasídico, rabino Zusha de Anipoli, dijo: “Si me ofrecieran intercambiar lugares con Abraham nuestro padre, lo rechazaría. ¿Qué ganaría Di-s con esto? Todavía tendría un Zusha y un Abraham”.
La vida del rabino Zusha estuvo impulsada por la ardiente ambición de convertirse en un Abraham, pero sólo para que Di-s tuviera otro Abraham. Si el resultado final es que sólo hay un Abraham para Di-s, ¿cuál es el punto?
Cuando una persona alcanza esta cima de amor por Di-s, Judá y José en él están en plena armonía entre sí. Su Judá reina soberana; el criterio último es el servicio a Di-s. Pero el José que hay en él no es silenciado ni reprimido. Al contrario: se cultivan sus pasiones, se alientan sus ambiciones, su identidad está plenamente integrada en el altruismo del yo Judío.
Y cuando esta integración se logre también a nivel universal y cósmico, entraremos en la era en la que “Haré de ellos una sola nación. . . y mi siervo David será su príncipe para siempre”.
FUENTE:
https://www.chabad.org/parshah/article_cdo/aid/1122/jewish/A-Rift-Extending-Across-History.htm
El Moderno Israel
El momento más grandioso de la historia profetica.
14 de mayo de 1948
El establecimiento del Estado de Israel.
Isaías 66:8
Rita Sibbick 