Category Archives for Shabbat

Shabbat Shalom

Lectura de la Tora

Shlaj / Enviar: Números 13:1 – 15:41

Haftarah:

Joshua 2:1-24

Números 15(37-41)
37 Y le dijo el Eterno a Moisés:
38 “Dile a los hijos de Israel que se hagan flecos (Tzitzit) en los bordes de sus mantos, por todas sus generaciones y que se pongan sobre los flecos del extremo un cordón celeste.
39 Y los flecos os servirán para recordar, al verlos, todos los mandamientos del Eterno para cumplirlos y no desviaros de ellos siguiendo a vuestro corazón y a vuestros ojos, los caminos usuales de vuestras idolatrías.
40 Os acordaréis así de cumplir Mis mandatos para ser santos ante vuestro Dios.
41 Lo rodeno Yo el Eterno, vuestro Dios que os libro de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios. Yo, el Eterno, vuestro Dios.

Friday, June 19, 2020

27 Sivan, 5780

Torah Reading:
Haftarah:

Joshua 2:1-24

Bamidbar – Numbers – Chapter 15

37 The Lord spoke to Moses, saying: לזוַיֹּ֥אמֶר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר:
38 Speak to the children of Israel and you shall say to them that they shall make for themselves fringes on the corners of their garments, throughout their generations, and they shall affix a thread of sky blue [wool] on the fringe of each corner. לחדַּבֵּ֞ר אֶל־בְּנֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ וְאָֽמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם וְעָשׂ֨וּ לָהֶ֥ם צִיצִ֛ת עַל־כַּנְפֵ֥י בִגְדֵיהֶ֖ם לְדֹֽרֹתָ֑ם וְנָֽתְנ֛וּ עַל־צִיצִ֥ת הַכָּנָ֖ף פְּתִ֥יל תְּכֵֽלֶת:
39 This shall be fringes for you, and when you see it, you will remember all the commandments of the Lord to perform them, and you shall not wander after your hearts and after your eyes after which you are going astray. לטוְהָיָ֣ה לָכֶם֘ לְצִיצִת֒ וּרְאִיתֶ֣ם אֹת֗וֹ וּזְכַרְתֶּם֙ אֶת־כָּל־מִצְוֹ֣ת יְהֹוָ֔ה וַֽעֲשִׂיתֶ֖ם אֹתָ֑ם וְלֹֽא־תָת֜וּרוּ אַֽחֲרֵ֤י לְבַבְכֶם֙ וְאַֽחֲרֵ֣י עֵֽינֵיכֶ֔ם אֲשֶׁר־אַתֶּ֥ם זֹנִ֖ים אַֽחֲרֵיהֶֽם:
40 So that you shall remember and perform all My commandments and you shall be holy to your God. מלְמַ֣עַן תִּזְכְּר֔וּ וַֽעֲשִׂיתֶ֖ם אֶת־כָּל־מִצְו‍ֹתָ֑י וִֽהְיִיתֶ֥ם קְדשִׁ֖ים לֵאלֹֽהֵיכֶֽם:
41 I am the Lord, your God, Who took you out of the land of Egypt to be your God; I am the Lord, your God. מאאֲנִ֞י יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֗ם אֲשֶׁ֨ר הוֹצֵ֤אתִי אֶתְכֶם֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם לִֽהְי֥וֹת לָכֶ֖ם לֵֽאלֹהִ֑ים אֲנִ֖י יְהֹוָ֥ה אֱלֹֽהֵיכֶֽם:

We Are G‑d’s Partners in Creation

The name of a parshah symbolizes and encapsulates the central theme of the parshah.1This week’s parshah is traditionally called “Shelach.” We have a rule that “tradition of Israelis Torah.” Meaning, that the traditions of Israel have the weight of Torah, sometimes even taken into consideration when making a Torah ruling. Therefore, the name Shelach is Torah and we must take a lesson from it.

What is the lesson we are meant to learn from the name Shelach? And how does this name encapsulate the theme of our parshah?

To read the full article:
chabad.org/jewish/We-Are-Gds-Partners-in-Creation

Somos Socios de Di-s en la Creación

El nombre de una parashá simboliza y encapsula el tema central de la parashá. La parashá de esta semana se llama tradicionalmente “Shelach”. Tenemos una regla que dice que “la tradición de Israel es la Torá”. Es decir, que las tradiciones de Israel tienen el peso de la Torá, a veces incluso se tienen en cuenta al emitir un fallo de la Torá. Por lo tanto, el nombre de Shelach es Torá y debemos aprender una lección.

¿Cuál es la lección que debemos aprender del nombre Shelach? ¿Y cómo encapsula este nombre el tema de nuestra parashá?

La palabra Shelach significa “Enviar”. Es el comienzo de la historia de los espías que fueron enviados por Moisés, el líder de Israel, para espiar la Tierra de Israel. Esta parece ser una historia sobre lo que ocurrió mientras los espías exploraban la Tierra. ¿Cómo, entonces, puede ser simbólico de la parashá? Especialmente cuando la parashá termina con la mitzvá de tzitzit, que simboliza todas las mitzvot, como dice: “Y lo verás [el tzitzit] y recordarás todas las mitzvot de Di-s”. ¿Cómo puede conectarse una historia del pasado y ser simbólica de todas las mitzvot que estamos obligados a hacer hasta el infinito?En otras palabras, ¿cuál es la eterna lección que se debe extraer de esta historia que debe aplicarse a cada mitzvá que hacemos los Judíos?

Otra pregunta: La historia de los espías comienza, “Y Di-s habló con Moisés para decir [” laimor “]. Envía por ti mismo …” Rashi explica, “[Envía los espías] a tu discreción. No estoy mandándote, si quieres, envía “. En otras palabras, esta declaración “Envía por ti mismo” es solo para Moisés. Cuando dice laimor, generalmente significa que Moisés debería decirlo al pueblo judío. ¿Cuál es el mensaje aquí para todo el pueblo Judío?

Para entender esto, primero debemos entender el pecado de los espías. Moisés les dijo que inspeccionaran la tierra, y cuando regresaron, informaron sobre lo que vieron. ¿Cuál fue, entonces, su pecado?

Moisés los envió a descubrir cuál sería la mejor manera de conquistar la tierra. No tenía dudas de si lo conquistarían o no. Di-s dijo que nos daría la tierra, así que era algo seguro. Pero hay una regla que tratamos de no confiar en los milagros. Al menos trata de hacer las cosas de forma natural, con la menor cantidad de milagros posible. Los espías debían explorar la mejor ruta para capturar la tierra, con la menor cantidad de milagros necesarios. Sin embargo, cuando dieron su informe, llegaron a la conclusión de que “no podemos ir a la nación porque es más fuerte que nosotros”.  Ese fue el pecado. Di-s dijo claramente que nos daría la tierra. Simplemente fueron enviados para encontrar la mejor manera de ingresar a la Tierra. Fracasaron cuando llegaron a la conclusión de que “no podemos conquistarlo”. No se dieron cuenta de que no se trataba de si lo conquistaríamos o no, sino de cómo lo conquistaríamos.

Esta es la primera lección de Shelach, con respecto a cada mitzvá. Tenemos que darnos cuenta de que es Di-s quien nos dio las mitzvot. De hecho, no hay duda de si podemos cumplir nuestra misión o no. Debemos hacer nuestra “exploración”, haciendo un recipiente a través del cual Di-s pueda actuar.

Usted puede preguntar: ¿Qué pasa con una persona como yo, que está paralizada y encerrada en un cuerpo que no puede hacer mitzvot? O, ¿qué pasa con una persona que está cautiva, como en los gulags rusos del pasado, incapaz de hacer mitzvot? En esos casos, incluso con un sacrificio total, uno no podría hacer mitzvot.

En ese caso, Di-s claramente no quiere que él haga la mitzvá. Es como una mitzvá que solo puede hacer una mujer, como contar los días anteriores a la mikvá, que no es aplicable a los hombres, o la mitzvá de la circuncisión, que no es aplicable a las mujeres. Lo mismo es cierto para una persona que se encuentra en una de las situaciones mencionadas anteriormente. Las mitzvot que físicamente no puede hacer simplemente no son aplicables a él.

La Torá habla sobre circunstancias ordinarias, y en circunstancias normales, un Judío tiene que verse a sí mismo como capaz. No debe convencerse de lo contrario.

La segunda lección que podemos aprender de aquí que se aplica a cada mitzvá es que, aparte de la intención específica que debemos tener con cada mitzvá, también debemos tener en cuenta que estamos haciendo esto simplemente porque es lo que Di-s quiere. Y eso es lo que decimos en la bendición antes de mitzvot: “Que nos santificó con sus mandamientos, y nos ordenó …”

Ahora podemos entender por qué la parashá que tiene la mitzvá de tzitzit, que simboliza todas las mitzvot, se llama Shelach. El mensaje de Shelach pertenece y es un pre-requisito para cada mitzvá.

Shelach es Moisés enviando a los espías en preparación para entrar a Tierra Santa. La idea de Tierra Santa es infundir lo físico con santidad. Eso es lo que sucede cuando hacemos una mitzvá, infundimos con santidad el objeto físico utilizado en el desempeño de la mitzvá. En cierto modo, estamos creando muchos mini-Israels, haciendo que lo físico sea sagrado.

Esto se dice específicamente a Moisés, porque cada uno de nosotros tiene un poco de Moisés dentro de nosotros. Es este pedacito de Moisés el que nos da la fuerza para lograr la fusión de lo mundano y lo santo, lo Divino y lo físico, el cielo y la tierra.

Esto es quizás lo que laimor significa aquí. El mensaje de Shelach pertenece a todos y cada uno de nosotros, y por lo tanto, debe ser transmitido al pueblo Judío. Es este mensaje de Shelach el tema de nuestra parashá.

Sin embargo, todavía nos queda una pregunta: si el mensaje de Shelach es tan importante y fundamental para todas nuestras mitzvot, ¿por qué Di-s lo hace dependiente de la elección de la persona, ya que Rashi explicó que dependía de Moisés si o no enviar a los espias? ¿Por qué no lo convirtió en un requisito previo obligatorio?

El objetivo de nuestra Torá y mitzvot es atraer a Dios a lo físico. Como explica el Midrash, que el logro único que se logró con la entrega de la Torá es que ahora “arriba puede descender abajo, y abajo puede ascender arriba”.

Arriba, descendiendo, se entiende como Di-s atraído hacia la creación. Pero, ¿cómo asciende realmente lo de abajo?

La norma es que Di-s es el dador y nosotros somos el receptor. Recibimos toda nuestra existencia de Él. Si dejara de dar, si dejara de crearnos, simplemente (Dios no lo quiera) dejaríamos de existir.

Para nosotros ascender arriba significaría que nosotros también, por así decirlo, nos convertimos en dadores como Di-s. Como dicen nuestros sabios, “Nos convertimos en socios de Di-s en la creación”. Y como el Talmud cuenta sobre un famoso debate entre los sabios, que una voz vino del cielo diciendo que el rabino Eliezer tenía razón, y los sabios respondieron: “La Torá no está en los cielos”. Di-s dijo entonces: “Mis hijos fueron victoriosos sobre mí, mis hijos fueron victoriosos sobre mí”. Estamos en la posición “arriba”. Tenemos el poder de afectar y dar a la Torá.

Las palabras “Mis hijos salieron victoriosos sobre mí” muestran la asociación entre Di-s y el pueblo Judío, porque, como en una asociación real, a veces la opinión de un compañero gana, y en otras ocasiones, prevalece el enfoque del otro compañero.

Para lograr esto, Di-s hizo nuestra elección. Porque, si Él hubiera hecho del mensaje de Shelach una obligación, entonces, por definición, estaríamos en la posición de recepción. Esto se debe a que estaríamos haciendo Su mandamiento, convirtiéndonos en los receptores, y no hay forma de salir de esa posición.

Al hacer nuestra elección, Di-s nos puso en la posición anterior. Y dado que el mensaje de Shelach es para todas las mitzvot, tenemos la capacidad de afectar cada mitzvah y toda la creación. Ascendemos arriba.

Que merezcamos ser los socios que Di-s quiere, y afectar al mundo hasta el punto de que se convierta en un verdadero hogar para Él. Esto marcará el comienzo de la llegada de Moshiach. Que venga pronto.

The Martyrs of Blois / Los Mártires de Blois

Today In Jewish History

Friday, June 12, 2020

20 Sivan, 5780

The Martyrs of Blois

(circa 1171)

By Nissan Mindel
Published and copyrighted by Kehot Publication Society

The 20th of Sivan is the anniversary of the martyrdom of the Jews of Blois, victims of the first ritual murder accusation in France, more than 800 years ago.

Blois is a city in France, on the river Loire, not far from Orleans. It is not a large city (its present population is about 25,000), but it has the “distinction” of being one of very few cities in France, or for that matter in all of Europe, where there has been no Jewish community for the past 800 years. Jews simply shunned that horrible place, where the Jewish community was so cruelly destroyed as a result of a false ritual murder accusation in 1171.

To read the full article:

chabad.org/jewish/The-Martyrs-of-Blois

Los Mártires de Blois

El 20 de Sivan es el aniversario del martirio de los judíos de Blois, víctimas de la primera acusación de asesinato ritual en Francia, hace más de 800 años.

Blois es una ciudad en Francia, en el río Loira, no lejos de Orleans. No es una ciudad grande (su población actual es de aproximadamente 25,000), pero tiene la “distinción” de ser una de las pocas ciudades en Francia, o para el caso en toda Europa, donde no ha habido comunidad judía para el últimos 800 años Los judíos simplemente rechazaron ese horrible lugar, donde la comunidad Judía fue cruelmente destruida como resultado de una falsa acusación de asesinato ritual en 1171.

Muchas han sido las falsas acusaciones hechas por los enemigos de los Judíos como una excusa para matarlos y robarlos. Pero ninguno fue más malvado que la acusación de que los Judíos requieren sangre cristiana para el matzoth de Pascua o para otros rituales extraños y ficticios. La primera acusación se hizo en Norwich, Inglaterra, en 1144. Se repitió en varias otras ciudades británicas en años posteriores. Desde allí se extendió a Europa continental, donde el libelo de sangre en Blois fue el primero de muchos en seguir de vez en cuando, hasta los últimos tiempos (caso Beilis en 1911), en prácticamente todas las tierras cristianas. Esta calumnia cruel le costó la vida a cientos, quizás miles, de hombres, mujeres y niños Judíos inocentes. Pero el odio que generó entre los cristianos hacia los Judíos fue una de las principales causas del sufrimiento y la persecución de los Judíos en tierras cristianas a lo largo de los siglos.

La historia de la quema de más de treinta Judíos (cuarenta, según algunos relatos), hombres y mujeres, en Blois fue registrada por el rabino Efraín de Bonn, un gran erudito talmúdico (él era uno de los mosaicistas) y paytan (poeta religioso) , que vivía en ese momento. El rabino Efraín ben Yaakov (nacido en 1132 y muerto alrededor del año 1200) fue testigo también de las terribles masacres perpetradas contra los Judíos por los cruzados. Grabó todas esas tragedias y el heroísmo de los mártires, y compuso oraciones penitenciales y lamentaciones en su memoria. El siguiente relato de los Mártires de Blois está tomado de su obra histórica.

Sucedió en el año 4931 (1171). En ese momento vivían en Blois unos cuarenta Judíos. Uno de ellos, Isaac ben Eleazar, cabalgó hacia el río un jueves, hacia la noche, poco antes de Pesaj. Dio la casualidad de que un sirviente estable cabalgó al mismo tiempo para dar de beber al caballo de su amo. El Judío llevaba en el pecho una piel sin curtir, pero una de las esquinas se había soltado y sobresalía de su abrigo. Cuando, en la penumbra, el caballo del criado vio el lado blanco de la piel, se asustó y saltó hacia atrás, y no pudo ser llevado al agua.

El criado cristiano era un simple campesino, que a menudo había escuchado al sacerdote predicar en la iglesia que los Judíos usaban sangre cristiana para su pascua y vino, advirtiendo a todo su rebaño que vigilara a sus hijos durante la temporada de la Pascua. Ahora, cuando su caballo se asustó, se apresuró a dirigirse a su amo y le dijo: “Escucha, mi señor, lo que hizo un cierto Judío. Mientras cabalgaba detrás de él hacia el río para darle de beber a tu caballo, lo vi tirar un niño cristiano, a quien los Judíos han matado, en el agua. Cuando vi esto me horroricé y me apresuré a regresar rápidamente por miedo a que él también me matara. Incluso el caballo debajo de mí estaba tan asustado por el chapoteo del agua, cuando él arrojó al niño en él, que no bebería! “

El sirviente sabía que su amo se regocijaría por la desgracia de los Judíos, porque odiaba a cierta Judía, influyente en la ciudad. No se equivocó, porque su maestro dijo: “Ahora puedo vengarme de esa mujer y del resto de los Judíos”.

A la mañana siguiente, el maestro cabalgó hasta el gobernante de la ciudad, Theobald, hijo de Theobald, conde de Blois (yerno del rey Luis VII de Francia). Los cristianos lo llamaban “el Bueno”, pero era un hombre malvado y cruel.

Cuando el gobernante escuchó la acusación, se enfureció e hizo que todos los Judíos de Blois fueran capturados y encarcelados, donde todos fueron encadenados. La única excepción fue esa influyente mujer Judía, Dame Pulcelina, a quien el conde admiraba por su sabiduría y belleza. A menudo había podido obtener favores del gobernante para los comerciantes Judíos de Blois. Pero ahora, la esposa del conde (Alix, hija del rey) dio órdenes estrictas a los sirvientes de que no le permitieran hablar con su esposo por temor a que pudiera hacer que él cambiara de opinión.

El gobernante no tenía evidencia contra los Judíos, excepto por ese medio sirviente estable. El conde estaba listo para hacer un trato con los Judíos y liberarlos por una gran suma de dinero de rescate. Envió a un Judío a las comunidades vecinas y les preguntó cuánto darían para liberar a sus hermanos. Los Judíos consultaron con los rehenes encarcelados, y este último aconsejó ofrecer solo cien libras, además de sus deudas no cobradas de los deudores cristianos que suman ciento ochenta libras. Los Judíos en el calabozo les dijeron a sus hermanos en otras comunidades que no pagaran un alto rescate por sus vidas, para que los cristianos no encontraran rentable encarcelar a los Judíos por el rescate.

Sin embargo, nada salió de las negociaciones, porque el Obispo llegó a la escena e insistió en que los Judíos deberían ser condenados a muerte, y que él “probaría” su culpa.

El sacerdote le dijo al conde que hiciera probar al testigo con la prueba del agua, para descubrir si había dicho la verdad. La prueba debía organizarse de la siguiente manera: un enorme tanque se llenaría de agua, y el criado que “vio” al Judío arrojar al niño al río sería puesto en él. Si flotaba, sus palabras eran ciertas; si se hundió, había mentido.

El conde de Blois ordenó que la prueba se llevara a cabo de inmediato. Ahora el sacerdote había arreglado de antemano que el sirviente no se hundiera en el agua. Tal era la justicia en aquellos días. Los Judíos fueron declarados culpables sobre la base de esa prueba de agua y condenados a ser quemados vivos.

A la orden del malvado gobernante, fueron llevados y puestos en una casa de madera alrededor de la cual se colocaron arbustos espinosos. Cuando fueron conducidos, se les dijo: “Pueden salvar sus vidas si abandonan su religión y aceptan la nuestra”. Los Judíos se negaron. Fueron golpeados y torturados para que aceptaran la religión cristiana, pero aún así se negaron. Por el contrario, se animaron mutuamente a permanecer firmes y morir por la santificación del Nombre de Di-s.

Por orden del conde, dos de los principales Judíos, ambos kohanim, el rabino Yechiel, hijo del rabino David haKohen, y el rabino Yekuthiel, hijo del rabino Judah haKohen, fueron tomados y atados a una estaca para ser quemados frente a los demás, así que como para hacer que los demás se conviertan. Ambos eran hombres santos y piadosos de gran aprendizaje de la Torá, siendo discípulos de Rabbeinu Yaakov Tam y Rabbeinu Shmuel ben Meir, el nieto de Rashi. Un tercer Judío prominente, el rabino Judá, hijo de Aarón, también fue atado con ellos a la estaca. Por orden del gobernante, se prendió fuego. El fuego se extendió a los cordones en sus manos para que se rompieran. Los tres Judíos salieron del fuego y llamaron a los cristianos que se habían congregado para verlos morir: “¡Según sus propias leyes, deberían dejarnos en libertad, porque ven que salimos vivos de la prueba del fuego!” Lucharon por salir, pero fueron abrumados y empujados de vuelta a la casa, y la casa fue incendiada. Salieron de nuevo y agarraron a uno de los verdugos y lo arrastraron junto con ellos hacia el fuego. Cuando estaban justo en el fuego, los soldados armados se recuperaron, rescataron al cristiano de sus manos, los mataron con sus espadas y luego arrojaron sus cuerpos al fuego.

Un cierto Judío llamado Rabí Baruch ben David haKohen estaba allí y vio todo esto en ese momento con sus propios ojos. Vivía en el territorio de ese gobernante y había venido allí para acordar los términos para la liberación de los Judíos de Blois, pero desafortunadamente no tuvo éxito. Sin embargo, él llegó a un acuerdo por mil libras para salvar a los otros Judíos de ese maldito gobernante. También salvó los rollos de la Torá y otros libros sagrados.

Esta terrible atrocidad ocurrió el miércoles 20 de Sivan, en el año 4931 (26 de mayo de 1171). Todos los hechos fueron escritos por los Judíos de Orleans, una ciudad cercana a la de los mártires, y dieron a conocer a Rabbeinu Yaakov ben Rabbi Meir, el nieto y el más grande rabino de su época.

También se informó en esa carta que cuando las llamas se elevaron, los mártires comenzaron a cantar al unísono una melodía que comenzó suavemente pero terminó con una voz completa. “Los cristianos vinieron y nos preguntaron: ‘¿Qué tipo de canción es esta, porque nunca hemos escuchado una melodía tan dulce?’ Lo sabíamos bien, porque era el himno Oleinu: “Es nuestro deber alabar al Señor de todos … porque Él no nos ha hecho como las naciones de las tierras …”

El rabino Efraín de Bonn registra el hecho sorprendente, ya que, como lo atestigua el rabino Baruch, dijo que los cuerpos de los mártires no fueron consumidos por el fuego; solo sus almas fueron liberadas. Cuando la multitud lo vio, se sorprendieron y se dijeron unos a otros: “En verdad, estos son santos”. Durante mucho tiempo, no se permitió enterrar a los treinta y un (o treinta y dos) mártires de Blois. Los dejaron al pie de la colina en el mismo lugar donde fueron quemados. Solo más tarde llegaron Judíos y enterraron sus huesos.

El rabino Efraín agrega el angustiado lamento: “Oh hijas de Israel, llorad por las almas que fueron quemadas por la santificación del Nombre, y dejad que vuestros hermanos, toda la Casa de Israel, lamenten la quema”.

Todas las comunidades de Francia, Inglaterra y Renania se encargaron de observar el día 20 de Sivan como un día de luto y ayuno. Esto también fue confirmado por Rabbeinu Yaakov ben Meir, quien les escribió cartas informándoles que era correcto arreglar ese día como un día de ayuno de veinticuatro horas. (Rabbeinu Yaakov Tam murió en la tercera semana después del Kidush Hashem en Blois).

Vayikra – Leviticus – Chapter 19

16 You shall not go around as a gossipmonger amidst your people. You shall not stand by [the shedding of] your fellow’s blood. I am the Lord. טזלֹֽא־תֵלֵ֤ךְ רָכִיל֙ בְּעַמֶּ֔יךָ לֹ֥א תַֽעֲמֹ֖ד עַל־דַּ֣ם רֵעֶ֑ךָ אֲנִ֖י יְהוָֹֽה:

No andarás como chismoso en medio de tu pueblo. No te quedarás junto al derramamiento de la sangre de tu prójimo. Yo soy el Señor

Mishlei – Proverbs – Chapter 10

18 He who covers up hatred has false lips, and he who spreads slander is a fool. יחמְכַסֶּ֣ה שִׂ֖נְאָה שִׂפְתֵי־שָׁ֑קֶר וּמוֹצִ֥א דִ֜בָּ֗ה ה֣וּא כְסִֽיל:

El que encubre el odio tiene labios falsos, y el que difunde la calumnia es un tonto.