La Gran Voz / The Great Voice / La grande voix / הקול הגדול

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La “voz de Di-s” es una revelación de Di-s.

“Y cuando Moisés vino a la Tienda de Reunión para hablar con Él (el Todopoderoso, oyó la voz hablando con él, de encima de la cobertura de oro (kaporet) que estaba en el arca del testimonio, de entre los dos querubines; y [Di-s] le habló” (Números 7:89).

Cuando Moisés escuchó la voz de Di-s en el Santuario ocurrió un fenómeno milagroso. A pesar que la voz divina era tan fuerte como en el Monte Sinaí cuando los dos millones de personas la escucharon, tan alta como para ser audible mucho más allá de los confines del Santuario, el sonido se interrumpía milagrosamente en la entrada del Santuario y no iba más allá. Moisés estaba obligado a entrar al Santuario para oírla (Rashi)

En las obras jasídicas hallamos una explicación significativa acerca de por qué fue necesario que la voz de Di-s se interrumpiera a la entrada del Santuario y no fuera más allá: Di-s desea que el Hombre Lo sirva por su propia elección, y que “la voz de Di-s” —Su llamado, mensaje y enseñanzas —sean traídos al mundo por el servicio del hombre(…)

Para leer el artículo completo:

http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/911491/jewish/La-Gran-Voz.htm

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The Great Voice

“And when Moses came to the Tent of Meeting to speak with Him (the Almighty), then he heard the voice speaking with him, from upon the golden lid (kaporet) which was on the ark of testimony, from between the two cherubim; and [G‑d] spoke to him” (Numbers 7:89).

When Moses heard G‑d’s voice in the Sanctuary, a miraculous phenomenon occurred. Although the divine voice was as loud as at Mount Sinai when all two million people heard it, so loud as to be audible far beyond the confines of the Sanctuary, the sound was miraculously cut off at the Sanctuary entrance and went no further. Moshewas compelled to enter the Sanctuary in order to hear it (Rashi).

In the works of Chassidism we find a significant explanation as to why it was necessary for the voice of G‑d to be cut off at the Sanctuary entrance and go no further: It is G‑d’s desire that Man serve Him out of free choice, and that “G‑d’s voice”—His call, message and teaching—be brought into the world by man’s service.

To read the full article:

http://www.chabad.org/parshah/article_cdo/aid/387910/jewish/The-Great-Voice.htm

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Le pouvoir du son divin

Le dernier verset de Nasso est :

« Et quand Moïse s’approcha de la tente d’Assignation pour parler avec Lui (le Tout Puissant), il entendit la voix lui parler, venant d’en haut du Kaporet (couvercle d’or) qui est sur l’Arche du Témoignage, d’entre les deux Chérubins ; et [D.ieu] lui parla » (Nombres 7, 89).

Quand Moïse entendit la voix de D.ieu dans le Sanctuaire, un phénomène miraculeux se produisit. Bien que la voix divine fût aussi forte qu’au Mont Sinaï, où deux millions de personnes l’avaient entendue, si forte qu’elle aurait pu résonner bien au-delà des limites du Tabernacle, elle était miraculeusement coupée à l’entrée du Sanctuaire et ne s’en échappait pas. Moïse était obligé de pénétrer à l’intérieur du Tabernacle pour pouvoir l’entendre (voir Rachi).

La ‘Hassidout propose une explication qui apporte un éclairage sur la nécessité que cette voix ne soit pas entendue au-delà de l’entrée du Tabernacle. D.ieu désire que l’homme Le serve par son libre arbitre et que cette « voix de D.ieu », c’est-à-dire Son appel, Son message et Son enseignement, soit apportée au monde par le service de l’homme.

Pour lire l’article complet:

http://www.fr.chabad.org/library/article_cdo/aid/526318/jewish/La-grande-voix.htm

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הקול הגדול

http://www.he.chabad.org/library/article_cdo/aid/520646

 

 

 

Vaikra – “Y llamó”

Vayikra

 Parasha de la semana: Vaikrá

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Vaikra – “El tercer socio de cada negocio”

Está claro que cualquier transgresión de las instrucciones de la Torá con respecto a las Mitzvot relacionadas con Di-s, implica un deterioro en nuestra aceptación de la autoridad Divina y del Yugo Celestial.

Por otro lado, cuando fallamos en los preceptos referentes a la relación con nuestro prójimo nos parece que sólo menoscabamos a esa persona y no a Di-s.
En nuestra Parshá aparece una expresión tajante que demuestra que dicha presunción es equívoca de raíz.
En esta porción la Torá se refiere entre otras cosas al caso de un individuo que miente y estafa al prójimo con un depósito recibido. Dice la Torá: “ Si una persona pecare y cometiere un acto de expropiación contra El Eterno mintiendo a su prójimo”. Aparentemente la persona ha cometido una falta contra otro individuo, más la Torá lo considera un agravio contra Di-s.

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DEFRAUDAR A DI-S
Rabi Akiva explica la gravedad de la estafa por un depósito entregado en custodia (el comentarista Rashi lo cita en su explicación de la Torá): “En los préstamos y transacciones comerciales, las partes se apoyan en la presencia de testigos o en un documento. Pero “ quien deja un depósito en custodia en lo de su compañero y no quiere que ninguna otra persona sepa de ello, solo el Tercero de entre ellos. Entonces al cometerse una estafa, se miente al Tercero de entre ellos, (es decir, Di-s).
Cuando se deja algo en manos de un compañero para que lo cuide, generalmente no hay testigos ni documentos, se apoya en su compañero y por sobre todo en el que el “El Tercer mediador”-Di-s sabe de ese depósito. Por eso quien recibe un depósito y luego engaña, en realidad niega la presencia de Di-s, y esa es la razón por la cual la Torá dice: “un acto de expropiación contra el Eterno”

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EL VERDADERO DUEÑO
No obstante, debemos entender el significado de “el Tercer mediador”. Cuando dos personas hacen una transacción y junto a ellos se encuentra un testigo, éste no puede ser llamado “ el tercero de entre ellos”, ya que el sólo es un verificador y no parte del negocio. Por qué Hashem es llamado “ el Tercero entre ellos”?.
Aquí queda de manifiesto el verdadero y grave significado de un pecado contra el prójimo, con el se atenta contra el Reino Celestial. En realidad el auténtico dueño es Di-s y todo Le pertenece, como versa: “ de Di-s es la Tierra y todo lo que hay en ella”, solo que Hashem le da a la persona esos bienes o dinero. Resulta entonces que hay tres dueños: el depositante (a quien pertenece el bien), el depositario (en cuyo poder está ahora el bien, y se niega a devolverlo) y el Tercero entre ellos-Hashem-verdadero dueño de todo. Cuando alguien pasa por encima de la Voluntad de Di-s, que entregó a alguien la posesión sobre un bien, porque comete un fraude, no solo ocasiona un daño a su compañero sino que niega la potestad de Hashem, el verdadero Dueño, que dispuso que el bien sea propiedad de determinado individuo.

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UN CAMINO DE RETORNO
Por eso la Torá acentúa el hecho de que al engañar a otra persona, se está atentando contra Di-s, y no simplemente “perpetrando un engaño”.
Pero sabemos que “no existe nada que se interponga a la Teshuvá”, y también en este caso la Torá le da al individuo la posibilidad de retornar y corregirse, y entonces se cumple de inmediato -como finaliza el versículo- “ y expiará … y será perdonado”. Y así se comporta Di-s con todo el Pueblo de Israel: aunque “ a causa de nuestros pecados fuimos arrojados de nuestra tierra”, en el momento en que los judíos hacen teshuvá, de inmediato son redimidos, con la llegada del Mashiaj Tzidkeinu, muy pronto en nuestros días ya!

Likutei Sijot, tomo 7, pag 6.

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Isaías 43.25

25 Yo soy, Yo soy el que borra tus transgresiones por mi gracia; así como tus pecados, no recordaré.

Isaías 44: 23

Canten o cielos porque el Eterno lo ha hecho. Los lugares más bajos de la tierra griten. Tanto las montañas entonen cánticos como el bosque y todo árbol que hay en él. Por cuanto el Eterno ha redimido a Jacob y se ha glorificado en Israel.

Miqueas 7:18

¿Quién es un Dios como Tú, que perdona a iniquidad y pasa por alto la transgresión del resto de su heredad? No retiene su cólera para siempre, porque se deleita en la misericordia. Nuevamente tendrá compasión de nosotros. Sujetará nuestras iniquidades. Tú arrojarás todos los pecados de ellos a las profundidades del mar. Tú serás fiel a Jacob y misericordioso con Abraham(Avraham), como juraste a nuestros padres desde los días antiguos.

Fuente: Jabad.org.ar

http://www.jabad.org.ar/biblioteca/parasha-de-la-semana-biblioteca/enfoques-de-la-parasha-del-rebe-de-lubavitch/vaikra-el-tercer-socio-de-cada-negocio/

Biblia Hebreo-Español, Versión castellana

Conforme a la tradición judía por Moisés Katznelson

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Fotos:

http://m.artelista.com/autor/www.dorisartes.com/list.html

http://www.imagenesparaelwhats.com/dios-tiene-el-poder-de-cambiar-cualquier-situacion/