“El Día de Jai (18 de) Elul trae Vida (Jai) al Mes de Elul”

El mes de Elul es justamente el tiempo de Teshuvá – del retorno del
Judío a su verdadero nivel esencial – el tiempo para completar y
perfeccionar todo lo que faltó en los días del año que concluye. En Elul
mismo, sus últimos días, comenzando de Jai (18 de) Elul, cada día
corresponde a un mes del año transcurrido.

En Jai Elul – 18 de Elul – conmemoramos la fecha de nacimiento de dos
grandes líderes jasídicos, Rabí Israel Baal Shem Tov (1698-1760),
fundador del Movimiento Jasídico, y Rabí Shneur Zalman de Liadí (el
Alter Rebe, 1745 – 1812), fundador del Movimiento Jabad – Lubavitch.

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18 Joyous Teachings of the Baal Shem Tov

One: Trust and Celebrate

Envision that the Creator, whose glory fills the earth, He and His presence are continually with you. This is the most subtle of all experiences.

Tell yourself, “He is the Master of all that occurs in the world. He can do anything I desire. And therefore, it makes no sense for me to put my confidence in anything else but Him, may He be blessed.”

Rejoice constantly. Ponder and believe with complete faith that the Divine Presence is with you and protecting you; that you are bound up with the Creator and the Creator is bound up with you, with your every limb and every faculty; that your focus is fixed on the Creator and the Creator’s focus is fixed upon you.

And the Creator could do whatever He wants. If He so desired, He could annihilate all the worlds in a single moment and recreate them all in a single moment. Within Him are rooted all goodness and all stern judgments in the world. For the current of His energy runs through each thing.

And you say, “As for me, I do not rely upon, nor do I fear, anyone or anything other than Him, blessed be He.”

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18 Gozosas Enseñanzas del Baal Shem Tov

Uno: Confía y Celebra

Imagina que el Creador, cuya gloria llena la tierra, Él y Su presencia están continuamente contigo. Ésta es la más sutil de todas las experiencias.

Dígase a sí mismo: “Él es el Maestro de todo lo que ocurre en el mundo. Él puede hacer lo que yo desee. Y por lo tanto, no tiene sentido para mí poner mi confianza en otra cosa que no sea en Él, bendito sea “.

Regocíjate constantemente. Reflexione y crea con completa fe que la Divina Presencia está con usted y lo protege; que estás ligado al Creador y que el Creador está ligado a ti, con todos tus miembros y facultades; que tu enfoque está fijo en el Creador y el enfoque del Creador está fijo en ti.

Y el Creador puede hacer lo que quiera. Si así lo deseara, podría aniquilar todos los mundos en un solo momento y recrearlos todos en un solo momento. En Él están arraigadas todas las bondades y todos los juicios severos del mundo. Porque la corriente de Su energía corre a través de cada cosa.

Y dices: “En cuanto a mí, no confío ni temo a nadie ni a nada que no sea Él, bendito sea”.

—Tzava’at Harivash 137

Dos: Sinceridad, Inmersión y Alegría

Sobre todo, asegúrese siempre de servir a su Creador sin motivos ocultos. Para lograr tal grado de pura sinceridad, necesitará ser muy inteligente. Es tan profundo, tan profundo, ¿quién puede encontrarlo? Requiere atención constante. No permitas que tu mente se distraiga ni por un momento. Una sola distracción es todo lo que necesita.

En segundo lugar, tenga cuidado con la inmersión en la mikve en todo momento apropiado. Al sumergirse, concéntrese en las meditaciones que se relacionan con la inmersión en una mikve.

Se nos dice que un hilo tejido de tres hebras no se rompe fácilmente. Este hilo se completa con un último elemento: mantente alejado de la depresión. Deje que su corazón se regocije en Di-s.

—Tzava’at Harivash 15

Tres: Rescate por Celebración

Tenemos una tradición del Baal Shem Tov:

Al celebrar que Di-s vendrá a rescatarte, ya has proporcionado el remedio.

Keter Shem Tov, Appendix, #234

Cuatro: Estudios Alegres

Estudia con energía y mucha alegría.

Eso reducirá los pensamientos perturbadores.

—Tzava’at Harivash 51

Cinco: Reverencia y Felicidad

Sirve a Di-s con reverencia y felicidad. Son dos compañeros, que se complementan, que nunca deben separarse.

La reverencia infeliz es una actitud sombría. No es agradable atormentarse por la forma en que sirves a Di-s.

Más bien, sé siempre feliz. No importa qué tipo de época, aún debe estar sirviéndole. No pierda su tiempo preocupándose por cómo y qué.

—Tzava’at Harivash 110

Seis: La Recompensa Definitiva

En las Enseñanzas de los Padres, aprendemos: “La recompensa de una mitzvá es una mitzvá”.

Lo que significa que no hay mayor recompensa que el placer que obtienes al hacer una mitzvá con alegría. El deleite de una mitzvá feliz es tan grande que incluso si no hubiera otra recompensa más allá de ella, esto sería suficiente.

Y sin embargo, en verdad, además de este deleite, también hay una recompensa ilimitada por llegar por cualquier mitzvá que hayas cumplido felizmente.

—Keter Shem Tov 129.

Siete: El Feliz Asceta

Digamos que una fantasía cae en tu mente, un anhelo de algo de este mundo.

Aleja tu mente de eso. Desprecia este anhelo hasta que te resulte odioso y repugnante. Enfurezca su impulso por el bien contra el impulso por el mal y contra este ansia, y conquiste de esa manera.

Pero no permita que ese antojo insatisfecho le deprima. Al contrario, celebre que tiene el privilegio de someter sus deseos por el honor del Creador, ¡bendito sea Él!

Esta es una forma de entender lo que querían decir nuestros rabinos cuando hablaban de “los que se regocijan en su sufrimiento”.

—Tzava’at Harivash 9.

Ocho: Mejor feliz que Estricto

No se deje llevar por detalles excesivos en todo lo que haga. Este es tu impulso maligno que trabaja en tu contra. Tiene la intención de agonizarlo insistiendo en que no ha cumplido con su obligación, solo para deprimirlo. La depresión es una actitud reprensible, el mayor obstáculo para servir al Creador, bendito sea.

Incluso si tropieza en el pecado, no se revuelva en la miseria. Eso destruiría todo lo que has logrado hasta ahora, convirtiéndote en una presa fácil para el impulso maligno, ya que de todos modos sientes que eres una causa perdida. Tu servicio divino se vendría abajo.

Simplemente entristece el pecado, avergüenza ante el Creador y suplicale que absuelva el mal que has hecho. Y luego vuelve a regocijarte en el Creador, bendito sea Él, ya que te arrepientes profundamente de lo que hiciste y has resuelto en tu mente no volver a hacer tonterías como esta.

Incluso si sabe con certeza que no ha cumplido con su obligación en alguna área porque hubo muchos obstáculos, no deje que eso lo desanime. Considere que el Creador, bendito sea, examina todos los corazones y las entrañas. Él sabe que querías hacer las cosas lo mejor posible, solo que no pudiste. Y luego fortalecerte en gozo en el Creador, que Él sea bendecido.

—Tzava’at Harivash 46

Nueve: Mejor Inteligente que Triste

A veces, el impulso maligno te engañará, culpándote por una transgresión mayor cuando en realidad todo lo que has hecho es descuidar un detalle extra, o quizás no cometiste ninguna transgresión. ¿Su intención? Para hacerte sentir miserable, y en tu desdicha desistirás de servir a tu Creador.

Sea prudente con su artimaña. Responda a ese impulso y diga: “No voy a prestar atención a este detalle adicional del que estás hablando. Conozco tu intención: detenerme de servir a mi Creador, bendito sea. Sé que estás diciendo mentiras. Incluso si hay un poco de pecado aquí, mi Creador tiene mayor placer si no presto atención a un tecnicismo, por el cual estás tratando de manipularme para un servicio lúgubre, y en cambio le sirvo con gozo “.

“Después de todo, no estoy haciendo esto para mi propio beneficio, sino para traer placer ante Él, bendito sea. Así que cuando ignoro este detalle tuyo, a mi Creador no le importará, ¡ya que lo estoy ignorando solo para poder seguir sirviéndole! ¡¿Cómo podría perder siquiera un momento de Su servicio ?! “

Este es el primer principio para servir al Creador, bendito sea: desconfíe de la tristeza tanto como sea posible.

—Tzava’at Harivash 44.

Diez: Malas lágrimas, Buenas lágrimas

Llorar es muy malo; uno debe servir a Di-s con gozo.

La única excepción es cuando lloras de alegría y te une a Di-s.

Entonces es muy bueno.

—Tzava’at Harivash 45.

Once: en todos los sentidos

Sirva a Di-s, que Él sea bendecido, con cada faceta de su ser. Todo es por el bien del Uno de Arriba, porque Di-s desea que se le sirva en todos los sentidos.

Permítanme ilustrar lo que quiero decir: a veces es posible que deba ir y hablar con otras personas, de modo que en ese momento no pueda aprender. Entonces, ¿cómo sirves a Di-s en ese momento? Debido a que sus pensamientos deben permanecer conectados con Di-s, que Él sea bendecido, creando unidades celestiales a través de su meditación.

De manera similar, cuando esté viajando y no pueda orar o aprender de la manera en que está acostumbrado, entonces debe servirle en una modalidad diferente.

No se angustie por completo cuando se encuentre en tales situaciones. Di-s, bendito sea, desea que lo sirvas en todas las modalidades que existen, a veces de una manera, a veces de otra. Por eso terminó en esta situación en la que debe viajar o hablar con la gente, para poder servirle ahora de una manera diferente.

—Tzava’at Harivash 3

Doce: Pregunta con Alegría

La oración con mucho gozo es ciertamente mejor recibida por Di-s que la oración con dolor y lágrimas.

Una parábola para esto: Un pobre pide a un rey de carne y hueso con sus peticiones, sollozando dramáticamente. Sin embargo, el rey solo le proporciona un pequeño bocado.

Pero cuando uno de los administradores del rey se presenta ante él, elogia al rey de manera elocuente y exuberante. Luego, en medio de tal elogio, desliza su solicitud. A él, el rey le ofrece un regalo muy generoso, como corresponde a la nobleza.

—Tzava’at Harivash 107

Trece: Di-s en tus Palabras

Cuando ore, visualice que Di-s está investido dentro de las letras de las oraciones.

Verás, las palabras son ropa para los pensamientos. Así como la ropa fina resalta la belleza interior de una persona, las palabras bien habladas resaltan sus pensamientos internos. Emergen de su mundo personal al mundo revelado. Así también, sus palabras de oración proporcionan el mismo tipo de vestimenta para la presencia de Di-s.

Si es así, debería estar pensando: “¡Este es un gran rey, y estoy haciendo ropa para él! Si es así, ¡debería hacer esto con alegría! “

Pon todas tus fuerzas en esas palabras, porque de esta manera lograrás la unidad con Él. Dado que su energía está en las articulaciones de cada letra, y en cada letra que Dios habita, de esta manera se han vuelto uno con Él.

—Tzava’at Harivash 108

Catorce: Ora con Alegría

A Noé se le dijo: “Haz un tzohar para el arca”. La palabra arca en hebreo es teivá, que también significa “una palabra”. Un tzohar es algo que brilla. Entonces, el versículo podría significar: “Haz que cada palabra que digas brille”.

El arca tenía un piso inferior, un segundo piso y un piso superior. Estos corresponden a los tres niveles de Mundos, Almas y Divinidad, los tres planos de realidad de los que habla el Zohar.

Así también, dentro de cada letra de cada palabra hay un aspecto de mundanalidad, un alma y divinidad. La mundanalidad es su manifestación externa, el sonido y la forma de la letra; la Divinidad es su energía interior ilimitada; y su alma es la que une esta energía ilimitada y esta forma exterior. Al decir estas palabras en su oración, estos tres aspectos ascienden, se unen y se unen entre sí y con la Divinidad del más allá.

Todo esto está hablando solo de las letras. Más allá de eso, las letras se unen para formar palabras, formando verdaderas uniones con la Divinidad. Mientras todo esto ocurre, debes incluir tu propia alma en cada una de estas etapas, para que todos los mundos se unan como uno y asciendan juntos, provocando una gran alegría e inconmensurable deleite.

Debes escuchar cada palabra que dices, porque la Shejiná, la Presencia Divina, está hablando. La Shejiná, como ve, se relaciona con el mundo del habla. Es el aspecto femenino de Di-s, por así decirlo, cuando Di-s se habla a Sí mismo desde dentro de Su mundo.

Sin embargo, eso es solo cuando cada palabra tiene un tzohar, cuando las palabras salen brillantes porque las dices para proporcionar placer a tu Creador.

Decir las palabras con tanta alegría que la Shejiná habla dentro de ellas requiere una gran fe, ya que a la Shejiná se le llama “fe verdadera”. Pero al que no las dice de esta manera se le llama un “murmurador que aliena al Maestro del Universo”, el cielo no lo quiera.

—Tzava’at Harivash 75

Quince: Los Dos Bufones

El Talmud cuenta la historia del rabino Beroka, que se paró con el profeta Elijah en el mercado y preguntó: “¿Hay alguien aquí que pertenezca al Mundo Venidero?”

Elijah señaló a dos hermanos. Así que el rabino Beroka corrió tras los dos hermanos y les preguntó cuál era su negocio.

Ellos respondieron: “Somos bufones. Hacemos reír a la gente triste. Y cuando vemos a dos personas en una pelea, usamos algo de humor para hacer las paces entre ellos “.

El Baal Shem Tov quedó perplejo por esta historia y pidió una explicación. Esto es lo que le dijeron:

Estos dos bufones pudieron conectar cada materia que vieron en una persona con su origen en el mundo superior. Al hacer esto, cualquier decreto celestial severo sobre esta persona fue automáticamente anulado.

Pero si alguien estaba deprimido, no podía establecer esta conexión. Entonces lo animaban con algunas palabras humorísticas, hasta que lograban hacer todas las conexiones necesarias.

—Keter Shem Tov 272.

Dieciséis: La Alegría Endulza el Juicio

Hay ángeles que esperan para cantar su canción solo una vez cada siete años. Otros cantan solo una vez cada cincuenta años, o incluso una vez cada mil años. Todo lo que digan es breve y al grano. Algunos dicen: “¡Santo!” Otros dicen: “¡Bendito!” Algunos dicen un solo versículo; se dice acerca de ciertos ángeles que cada uno dice un versículo del capítulo de los Salmos que comienza: “Den gracias a Di-s porque Él es bueno”.

Sin embargo, a los Judíos se nos permite decir alabanzas en cualquier momento o temporada, y lanzar alabanzas, cánticos y éxtasis tanto como queramos.

La mejor manera de entender esto es con una parábola, la historia de un rey, a quien todos sus sirvientes y oficiales vienen y recitan himnos de alabanza. Cada uno tiene una cita por un tiempo limitado para expresar sus elogios, cada uno según su posición e importancia.

Sin embargo, esto es solo cuando el rey está de buen humor. Cuando el rey está molesto y enojado, entonces todos tienen miedo de elogiarlo, como está escrito: “¿Por qué alabas al rey en el momento de la furia?”

Por eso, debido a la preocupación de que el rey, Dios no lo quiera, no esté de buen humor, o que se enoje por algo u otro, acostumbran a ser lo más breves posible en todo momento, y hacer una salida apresurada.

Sin embargo, cuando entra el querido y precioso hijo del rey, no tiene tales preocupaciones. Porque incluso si el rey está enojado, la sola vista de su precioso hijo le produce alegría y deleite. La ira se disipa por sí sola, y obviamente nunca regresa, todo el tiempo que su hijo está frente a él, como es la naturaleza humana. El niño, por tanto, no tiene preocupaciones, y entra en cualquier momento que lo desea y exuda alabanzas sin fin, porque sabe que esto trae al rey, su padre, alegría y deleite.

¿Por qué es así? ¿Por qué desaparecen la ira y la furia cuando entran la alegría y el amor? ¿A dónde van? Sí, esta es la naturaleza humana, pero sin embargo, debemos tratar de entender cómo y por qué.

Pero este es el poder del amor y la alegría: cuando prevalecen, hacen que la ira y la furia asciendan hacia su raíz. Esto es parte del conocimiento secreto, que estas fuerzas de la ira y el juicio estricto se apaciguan solo cuando llegan a su origen, ya que en su origen todo es pura bondad. Resulta que la ira y la furia se curan y apaciguan a través del amor y la alegría.

—Tzava’at Harivash 132.

Diecisiete: Abrazar el Dolor con Alegría

Mi maestro, el Baal Shem Tov, nos planteó la siguiente pregunta:

Di-s nos ordena en Su Torá que lo amemos. ¿Qué beneficio obtiene Él de nuestro amor por Él, nosotros, pequeñas criaturas? Si quisieras amar a un rey grande y poderoso, ¿qué diferencia tendría eso para el rey?

Entonces escuché de él esta maravillosa explicación: La razón por la que hay sufrimiento y tribulación en este mundo es porque el mundo fue creado mediante un juicio estricto, es decir, mediante una restricción de la luz que se llama tzimtzum. Por lo tanto, estos problemas son como un cuerpo para el alma y para la vida espiritual dentro de ellos, restringiendo la expresión de esa luz como el cuerpo restringe el alma.

Cuando aceptas ese sufrimiento con la energía espiritual del amor y la alegría, te acercas, atas y unes el cuerpo al alma, es decir, la aflicción física a esa espiritualidad interior, y de esta manera, la prueba se desvanece.

Por otro lado, si Di-s no lo quiera, haces lo contrario, alejas al cuerpo de esa energía espiritual, causando una restricción aún mayor.

Por lo tanto, la Torá nos brinda un buen consejo: Ama al Señor tu Di-s. El nombre de Di-s [YHVH] es un nombre de compasión, mientras que el nombre de Di-s [Elokim] es de juicio estricto. Entonces, la declaración significa que a través de su acto de amor, aceptando el sufrimiento con alegría, acerca el nombre de juicio de Di-s a Su nombre de compasión, mientras el cuerpo se acerca al alma, permitiendo que su luz brille.

Medita en esto. ¡Cuán deliciosas son las palabras de los sabios!

—Keter Shem Tov 412; from Toldot Yaakov Yosef, p. 630b.

Dieciocho: Medicina tan Dulce como la Miel

El Baal Shem Tov enseñó que en cada palabra que pronuncies debes tener la intención de someter, distinguir y endulzar. El rabino Nachman de Horodenka explicó:

Esto significa que debe dejar de lado el enfoque severo de encontrar fallas en todos y, en cambio, entrar en un modo de compasión, buscando lo positivo.

Incluso si ve algo repugnante en otra persona, debe darse cuenta de que esto también es para bien, para su propio bien. El solo hecho de que lo hayas notado demuestra que también hay algún rastro de este rasgo despreciable en ti. Ahora puedes arrepentirte incluso de pensarlo.

Si es así, todo esto es por tu propio bien: si estuvieras solo en el mundo, pensarías que eres piadoso. Ahora que ves estos defectos en otra persona, puedes darte cuenta de que también están en ti.

El rabino Yaacov Yosef de Polnoye comentó: Me parece que este es uno de los significados del versículo, “No es bueno que el hombre esté solo”, porque entonces nunca reconocería sus faltas. Por lo tanto, “le haré ayudante contra él”, lo que significa que Di-s nos proporciona otras personas que se oponen a nosotros, para que podamos ver que tenemos un rastro de cualquier mal que veamos en ellos.

Por lo tanto, si tienes un mal vecino que te molesta por tus oraciones o por estudiar Torá, o si te molesta cualquier otro tipo de perturbación, habla a tu corazón y dile: “Esto es por mi propio bien. Debe ser que mis intenciones no fueron lo suficientemente serias. Esta perturbación me fue enviada para proporcionarme esa conciencia de mí mismo y estimularme a una mayor sinceridad “.

Hay más ejemplos, y toda persona sabia debería escuchar y agregar sus propias lecciones.

Lo principal es comprender que Di-s se encuentra en cada lugar y en todas sus actividades. Cuando piense de esta manera, podrá reconocer la participación del Creador, bendito sea, en cada incidente de la vida, al igual que en sus estudios y en su oración …

La clave es abandonar la tristeza y abrazar la alegría. Nuestro maestro, R ’Nachman de Horodenka, me contó sobre el sueño que tuvo cuando estaba en la Tierra de Israel. Tenía miedo de regresar a la Diáspora por razones que solo él conocía. Pero luego tuvo una visión en un sueño. Le dijeron que aunque hay muchos médicos que medican a sus pacientes con pociones amargas, el mejor médico cura a través de medicinas tan dulces como la miel.

Esto es precisamente lo que estábamos discutiendo, que a través de ayunos, aflicciones y presiones para el estudio incansable, prevalece la tristeza y caes en la trampa de criticar a todos los demás que, en lugar de comportarse como tú, abandonan la oportunidad de la eternidad. vida por la vida pasajera del mundo material. Piense en la historia del rabino Shimon bar Yochai y su hijo cuando salieron de la cueva, como se menciona en el Talmud, de modo que una voz tuvo que sonar desde el cielo, “¡Regresa a tu cueva!” Este es un medicamento con aguas amargas.

Y luego está la forma alternativa de curación, en la que incluso al notar las fallas de otro, se da cuenta de que esto es para su propia superación personal. Esto es una curación tan dulce como la miel, que despierta la compasión por el mundo y por cada persona. Se extiende desde la conciencia de que Di-s está en cada cosa en particular.

Ahora tienes una medicina indolora, un camino para ti que es delicioso y aromático.

¡Cuán deliciosas son las palabras de los sabios!

—Keter Shem Tov 302; from Toldot Yaakov Yosef, p. 731b