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Tres porciones de la Torá y sus Haftoros – Three Torah Portions and Their Haftoros

El nueve de Av marca la destrucción de ambos templos. Tres Haftarot, conocidas como “Las Tres [Haftarot] de Castigo” son leídas en los tres Shabatot que preceden al Nueve de Av. Luego, en el Shabat siguiente al Nueve de Av, comienza la serie de “Las Siete [Haftarot] de Consuelo”.
La primera Haftará de consuelo es Najamú, la que acompaña la porción de la Tora de Vaetjanán. La Haftará de Va-Tomar Tzión (sigue la semana después) es leída en conjunción con la porción de Ékev a la semana siguiente, y ésta, a su vez, es seguida de la Haftará de Aniá Soará que es leída en conexión con Reé.

Todas las materias relacionadas con Tora son precisas. Seguramente, la yuxtaposición de estas porciones de la Tora con estas particulares Haftarot no es mera circunstancia fortuita. ¿Cuál es la relación entre estas porciones y sus Haftarot?
La destrucción de ambos Templos causó mucho más que simple aniquilación física: también causó que la Divinidad partiera, como si fuere de este mundo. Esta circunstancia es revivida anualmente el Nueve de Av -y es necesario comenzar el servicio espiritual de nuevo.

Para leer el artículo completo:

http://www.jabad.org.ar/ekev/siete-haftarot-de-consuelo.html

Three Torah Portions and Their Haftoros

The Ninth of Av marks the destruction of both Holy Temples. Three Haftoros, known as “The Three [Haftoros] of Punishment” are read on the three Shabbasos that precede the Ninth of Av.Then, on the Shabbos following the Ninth of Av, there begins the series of “The Seven [Haftoros] of Consolation.”

The first Haftorah of consolation is Nachamu, which accompanies the Torah portion of Vaes’chanan. The Haftorah of VaTomar Tziyon follows the week after,andis read in conjunction with the portion of Eikev. This, in turn, is followed by the Haftorah of Aniyah so’arah that is read in connection with Re’eh.

All matters relating to Torah are precise. Surely, the juxtaposition of these particular Torah portions with these particular Haftoros is not mere happenstance. What is the relationship between these portions and their Haftoros?

The destruction of both Holy Temples caused much more than mere physical annihilation; it also caused G‑dliness to depart, as it were, from this world.1 This occurrence is annually relived on the Ninth of Av — and following this occurrence it is necessary to begin spiritual service anew.

Every new beginning, particularly a new spiritual beginning, must first be empowered by G‑d and receive His blessing — an “arousal from Above that precedes the arousal from below.”2

This is why we read the portion of Vaes’chanan on the first Shabbos after the Ninth of Av. It is then that spiritual service begins anew, and it is then that we ask for G‑d’s blessing in this quest — a plea implicit in the word Vaes’chanan. For as our Sages explain, Vaes’chanan means a plea for “an undeserved gift,”3 i.e., a gift not necessarily commensurate with our spiritual efforts.

Appropriately, then, we also read the Haftorah of Nachamu: “Comfort, comfort My people, says your G‑d”4 — a form of blessing and consolation that comes entirely from Above.

To read the full article.

Three-Torah-Portions-and-Their-Haftoros

The Secret Power of TEHILIM

David haMelekh, the greatest King of Israel was also the greatest poet in the Jewish people. He composed the book of Tehilim (Psalms).  Tehilim is a TOTAL book. A book we can relate to from virtually any emotional condition we are experiencing in our lives.  Any mood or state of mind.

Why?

In Tehilim David heMelekh writes about happiness (For example Psalm 1, 118);  gratitude to God (18, 100 and many others), and praise to HaShem (about on fifth of the book). But he also writes about fear (23,71), war and escape from his enemies (many!), his sickness and near death experience (30,40). His remorse and sincere repentance (25, 32, 51). His awe for HaShem’s wisdom (8,19,104), his trust in God’s just retribution despite the apparent success of the wicked (37, 73) and many many more subjects.

To read the full article:

https://halakhaoftheday.org/2013/06/06/the-secret-power-of-tehilim/

TEHILIM 16: True Jewish Faith / Verdadera Fe Judía

שויתי ה’ לנגדי תמיד
In this beautiful Mizmor, King David describes his faith in HaShem. In verse 5 he explains that if we really want to achieve the right level of faith we need to reeducate ourselves in terms of what is and what is not our goal in life; our mission statement.
Then, in pasuq 8, he describes the real Jewish faith. This verse is so important that it is written in most Synagogues, above the Hekhal, the Tora Ark, visible to all those presents at the time of prayers.
In the last pasuq, verse 11, David concludes his idea. His connection to God is the source of happiness and pleasure in this world and beyond.
Les us see now in depth these three verses.
David asserts that HaShem is his ultimate Protector and Savior. He knows that all the good things that happened to him, have come from God. The King of Israel rejects all form of idol worshipping, and any other service except serving the true God.
ה’ מנת חלקי וכוסי
To read all article:
En este hermoso Mizmor, el Rey David describe su fe en HaShem. En el versículo 5, explica que si realmente queremos alcanzar el nivel correcto de fe, debemos reeducarnos en términos de lo que es y lo que no es nuestra meta en la vida; nuestra declaración de misión.
Luego, en el pasuq 8, él describe la verdadera fe judía. Este versículo es tan importante que está escrito en la mayoría de las sinagogas, sobre el Hekhal, el Arca de Tora, visible para todos los presentes en el momento de las oraciones.
En el último pasuq, versículo 11, David concluye su idea. Su conexión con Dios es la fuente de felicidad y placer en este mundo y más allá.
Veamos estos tres versos en profundidad.
David afirma que HaShem es su Protector y Salvador definitivo. Él sabe que todas las cosas buenas que le sucedieron, han venido de Dios. El Rey de Israel rechaza toda forma de adoración de ídolos y cualquier otro servicio, excepto servir al Dios verdadero.
ה’ מנת חלקי וכוסי
En el versículo 5, expresa una idea muy profunda “HaShem, tú eres mi posesión y mi copa”. Radaq (Rabino David Qimhi, España 1160-1235) explica el significado de estas palabras. Mientras que para la mayoría de las personas su objetivo principal en la vida (“posesión” última) y su deseo más profundo es ganar dinero y poseer riquezas, para que puedan satisfacer todos sus deseos e instintos (“copa”), para el Rey de Israel, su principal la aspiración es conectarse con Dios. Sentirse cerca de HaShem satisface todos los deseos y ambiciones del Rey. También insinúa que si realmente queremos sentir la presencia de Dios, primero debemos desentrañarnos de la búsqueda de objetivos materiales (…)
אתה תומיך גורלי
“Sostendrás mi destino”. Para el Rey David no es necesario recurrir a los oráculos, los adivinos de los videntes, como los adoradores de ídolos, cuando tienen miedo del futuro. Si estoy cerca de HaShem, David haMelekh razona, Él guiará mi destino, y no tendré nada que temer. Incluso cuando las cosas no salen como yo quiero, sé y creo que HaShem está sosteniendo y guiando mi destino.
שויתי ה’ לנגדי תמיד
En el versículo 8, David escribe lo que se considera la máxima expresión de la fe judía: “He puesto a HaShem continuamente delante de mí, a mi lado derecho, para no tropezar”. Para David haMelekh “emuna” (fe judía) no es solo una cuestión de creencia. La verdadera “emuna” obviamente comienza con el elemento de creencia, pero va más allá de la creencia. Emuna significa visualizar (= “establecer”) y sentir que HaShem está presente. La palabra clave es la palabra hebrea “tamid”, siempre, continuamente. Mi Emuna crece cuando tengo un conocimiento más y continuo de la presencia de HaShem. Y viceversa. Si mi conciencia de la presencia de HaShem es esporádica, y se despierta casi exclusivamente en tiempos de necesidad, entonces mi Emuná está lejos de ser perfecta, incluso si declaro que creo en Dios. La declaración de la misión de un judío es desarrollar una conciencia de la presencia de Dios que permanece con él, tanto tiempo como sea posible.
כי מימיני בל אמוט
“Porque cuando Él está a mi lado derecho, no tropezaré”. ¿Cuál es la consecuencia de tener un conocimiento permanente de HaShem? Cuando establezco la Presencia de HaShem como la guía principal de mi vida, cuando vivo una vida “bajo Su vista”, entonces viviré una vida de justicia. No tropezaré, moralmente hablando.
Alternativamente: ¿Cuál es la forma de mantener una conciencia continua de la presencia de HaShem?
Vivir una vida recta, una vida guiada por Su Tora, me ayudará a tener a HaShem siempre delante de mí, y evitará que me desvíe del camino de la rectitud.
תודיעני אורח חיים שובע שמחות את פניך  נעימות מימיניך נצח
En el último pasuq (versículo 11) David haMelekh concluye: תודיעני אורח חיים “Sigue enseñándome llas formas de vida”, Tu Tora. Al hacerlo שובע שמחות את פניך Encontraré felicidad eterna, en Tu presencia; נעימות מימיניך נצח y aunque otros placeres en la vida son gratificaciones limitadas y temporales, seguramente declaro que el placer y el disfrute que proviene de estar conectado con Ti, es ilimitado y eterno.
Fuente: