“Rabbi, I hope you can help my poor neighbor. He is six months behind his rent and is about to evicted along with his wife and three babies.”

“This man must be a good friend of yours,” the rabbi replied, “of course we will help.”

“Friend!” exclaimed the petitioner, “He’s not my friend, he’s my tenant!”

To read the full articel:

chabad.org/Can-You-Feel-My-Pain

¿Puedes sentir mi dolor?

Rabino, espero que pueda ayudar a mi pobre vecino. Está atrasado seis meses con el pago del alquiler y está a punto de ser desalojado junto con su esposa y tres bebés “.

“Este hombre debe ser un buen amigo suyo”, respondió el rabino, “por supuesto que lo ayudaremos”.

“¡Amigo!” exclamó el peticionario, “¡No es mi amigo, es mi inquilino!”

---

Abimelec, rey de los filisteos, secuestró a Sara, nuestra hermosa y justa matriarca. De repente, todos los vientres de la casa de Abimelec fueron sellados, y a Abimelec se le informó en un sueño que esto era un castigo por su acto atroz, aunque no intencional. Se apresuró a disculparse con Sara y Abraham, quienes, a su vez, oraron por sus esposas y doncellas, y todas fueron sanadas.

Curiosamente, sin embargo, antes de que la casa de Abimelec fuera curada, Di-s se acordó de Sara y ella concibió a Isaac. De esto, nuestros sabios dedujeron que aquellos que oran por los demás, y tienen una necesidad similar, reciben primero una respuesta

El entendimiento convencional de esta respuesta inmediata es que cuando oramos por nosotros mismos, la respuesta celestial depende de nuestro mérito; a veces merecemos una bendición y otras no. Cuando pasamos por alto nuestras propias necesidades y oramos por otros antes que nosotros, Di-s responde de la misma manera. Él pasa por alto su demanda de que merezcamos Su bendición y nos concede bendiciones a pesar de nosotros mismos.

Uno supondría que esto se aplica solo a aquellos que rezan de manera altruista. Pero aquellos que intentan manipular el proceso y oran por otros solo para traer bendiciones sobre sí mismos no merecen ser bendecidos. Su oración no es desinteresada; es cínico y manipulador. Sin embargo, el Talmud enseña que somos recompensados de manera similar incluso cuando aprovechamos las necesidades de los demás y oramos por ellos solo porque sus necesidades coinciden con las nuestras.

Los comentarios talmúdicos ofrecen una explicación un tanto mística de este fenómeno. La oración logra dos cosas: estimula la bendición de lo alto y forma un canal a través del cual la bendición se introduce en nuestro mundo. Cuando oramos en nombre de otros, estimulamos la bendición para su hogar; pero como esa bendición se canaliza a través de nuestra propia alma, automáticamente resuelve los problemas y cura los males que encuentra en su camino.

Incluso cuando la oración se ofrece con poca consideración por la difícil situación del otro, la bendición provocada por la oración todavía se canaliza a través de quien ofreció la oración y, por lo tanto, se beneficia.

Amor sin Restricciones

Esta explicación satisface la mente, pero quizás no el corazón. La misma idea de que los manipuladores egocéntricos podrían beneficiarse de su manipulación parece irrazonable. Como tal, me gustaría ofrecer un enfoque diferente.

Los Judíos están intrínsecamente conectados entre sí; nuestros corazones y nuestras almas son uno. Cuando una parte del cuerpo se cura, todas las demás partes se benefician. No porque las otras partes muestren empatía y merezcan beneficiarse; sino porque todo el cuerpo es un solo organismo. Cuando un solo órgano falla, todo el cuerpo se debilita, cuando un solo órgano se cura, todo el cuerpo se fortalece.

En verdad, todo Judío debería verse afectado por los males de todos los Judíos y todo Judío debería verse afectado positivamente por el bienestar de todos los Judíos. La única razón por la que esto no es así es que nuestra unidad intrínseca no es visible en la superficie y no siempre se refleja en la forma en que vivimos e interactuamos entre nosotros. Sin embargo, cuando mostramos empatía e interés mutuo, nuestra unidad se enfoca y sale a la superficie. Esto es cierto incluso si nuestras intenciones conscientes no son altruistas. El mismo hecho de que me tome un tiempo de mis propias necesidades para orar por ti refleja la verdad profundamente arraigada de nuestra unidad esencial. Aunque no lo sabemos, el hecho de nuestra unidad es la verdadera razón por la que oramos el uno por el otro. Y una vez que esta unidad sale a la superficie, todos los que están dentro del círculo de nuestro vínculo se benefician.

Why Didn’t Abraham Plead for His Son’s Life?

Question:

Why did Abraham protest so strongly on behalf of a handful of lowlife Sodomites, and yet submitted silently when commanded to sacrifice his own son?

Answer:

This is a beautiful question. In fact, my daughter asked me this question some years ago. But then, she also told me the answer.

To read the full article:

chabad.org/Why-Didnt-Abraham-Plead-for-His-Sons-Life

¿Por qué no Suplicó Abraham por la Vida de su Hijo?

Pregunta:

¿Por qué Abraham protestó con tanta fuerza en nombre de un puñado de sodomitas de bajos recursos y, sin embargo, se sometió en silencio cuando se le ordenó sacrificar a su propio hijo?

Respuesta:

Esta es una hermosa pregunta. De hecho, mi hija me hizo esta pregunta hace algunos años. Pero luego, ella también me dijo la respuesta.

Eche un vistazo a la forma en que Di-s le habla a Abraham en ambos casos. Con respecto a Sodoma, Di-s le informa a Abraham que “el clamor de Sodoma y Gomorra se ha hecho grande y su pecado se ha vuelto muy grave. Descenderé ahora y veré si han hecho conforme al clamor que me ha llegado; [Causaré] destrucción [sobre ellos] ”(Génesis 18: 20–21).

Algo similar ocurre con Moisés durante el asunto del Becerro de Oro, cuando Di-s le dice: “Ahora déjame solo, y mi ira se encenderá contra ellos y los aniquilaré” (Éxodo 32:10).

Como dice Rashi, ¿estaba Moisés aferrado a Di-s, que Di-s tenía que decir, “Déjame en paz”? Entonces Moisés entendió que era su trabajo discutir con Di-s, lo cual hizo.

De manera similar, cuando Di-s le informó a Abraham de Su inminente juicio sobre Sodoma, él entendió lo que Di-s quería de él: discutir. De lo contrario, Di-s no tenía ninguna razón para informarle de Su acción prevista. Así que el discute .

Con respecto a Isaac, Di-s literalmente le suplica a Abraham: “Por favor, llévate a tu hijo. . . ” (Génesis 22: 2). Entonces entendió que esto no era algo sobre lo que discutir.

Realmente, es lo mismo con todos los judíos. Tenemos una relación profunda con Di-s. No somos solo robots. Hay momentos, los momentos de oración, en los que discutimos con Di-s sobre la forma en que Él dirige Su mundo. Y luego hay momentos en los que simplemente tenemos que aceptar. ¿Cómo sabemos qué camino es apropiado en una situación dada? Sabemos, cuando estamos en sintonía con nuestra neshamá (alma) en lo profundo de nuestro interior, y la neshamá está en sintonía con Di-s de arriba.

[Además, Abraham quería evitar un castigo destinado al pueblo de Sodoma. El sacrificio de Isaac no fue un castigo. Aparentemente, iba a ser un gran privilegio para Isaac ser santificado como un sacrificio a Di-s.]

What Abraham Saw While Talking To G-d

By Mendel Kalmenson

Rabbi Schneur Zalman of Liadi (known as the “Alter Rebbe,” 1745-1812) was deeply engrossed in study. His intense concentration was legendary. But something caused him to suddenly stop his learning.

It sounded like a crying infant.

He closed the holy book he was studying, and rushed to calm the newborn—his grandson.

All the while, the child’s father – the Alter Rebbe‘s son, himself a future Rebbe – was utterly immersed in learning, oblivious to the cries.

Later that day the Rebbe had a talk with his son.

“No matter how involved one is in an endeavor,” the Rebbe coached, “however lofty it may be, one must never fail to hear and respond to the cry of a child in need.”

To read the full article:

chabad.org/jewish/What-Abraham-Saw-While-Talking-To-G-d

Lo que Abraham vio mientras hablaba con Di-s

El rabino Schneur Zalman de Liadi (conocido como el “Alter Rebbe”, 1745-1812) estaba profundamente absorto en el estudio. Su intensa concentración fue legendaria. Pero algo hizo que detuviera repentinamente su aprendizaje.

Sonaba como un bebé llorando.

Cerró el libro sagrado que estaba estudiando y se apresuró a calmar al recién nacido, su nieto.

Mientras tanto, el padre del niño, el hijo del Alter Rebbe, él mismo un futuro Rebe, estaba completamente inmerso en el aprendizaje, ajeno a los gritos.

Más tarde ese mismo día, el Rebe tuvo una conversación con su hijo.

“No importa qué tan involucrado esté uno en un esfuerzo”, instruyó el Rebe, “por muy elevado que sea, uno nunca debe dejar de escuchar y responder al llanto de un niño necesitado”.

En ocasiones, el Rebe de Lubavitcher agregaría que este principio se aplica tanto al llamado de un niño en el conocimiento como a un niño en años.

La preocupación por todas las cosas grandes y nobles no debe excluir las necesidades de los menos afortunados.

Invitados de Honor

Esta historia profunda y contundente se hace eco, y posiblemente esté arraigada en, otra historia, un episodio que se relata al comienzo del capítulo dieciocho del Génesis:

Di-s se apareció a Abraham en las llanuras de Mamre mientras estaba sentado a la entrada de su tienda en el calor del día.

Abraham fue circuncidado a la edad de noventa y nueve años. Seguramente, eso debe haber dolido; de ahí la visita gratuita por enfermedad que Di-s pagó a Su fiel siervo.

Como indica el versículo, estaba sentado. Debido a la herida que aún estaba sanando, le resultó difícil ponerse de pie.

¡Pero espera!

[Abraham] alzó los ojos y vio; y he aquí! tres hombres estaban de pie ante él. Él vio y corrió hacia ellos desde la entrada de la tienda y se inclinó hacia el suelo.

(¡Ay!)

Y él dijo: “Mi Señor, si le agrada que encuentre gracia ante sus ojos, por favor no pase de delante de su siervo. Que le traigan un poco de agua, por favor, y lávese los pies y recuéstese debajo del árbol. pan para que alimentes tu corazón, [y sólo] después pasarás “.

Dijeron: “Así harás, tal como has dicho”.

Y así lo hizo, tal como había dicho.

De este cuento, el Talmud deriva que “más grande que recibir la Presencia Divina es la mitzvá de recibir invitados”.

La prueba de esta importante afirmación viene de la interpretación del versículo del Talmud, “Mi Señor [con una S mayúscula, refiriéndose a Di-s], si te agrada que encuentre favor a Tus ojos, por favor no pases de delante de tu siervo [ mientras mantengo a mis visitantes] “.

En otras palabras, ¡Abraham dejó a Di-s “colgado” para alimentar a un grupo de supuestos paganos!

Al no ser propenso al descaro – Abraham también era conocido por su asombro por Di-s – debe haber estado sentando un precedente muy alineado, no contrario a la voluntad de Di-s.

De ahí la observación del Talmud.

Maimónides, en su Mishneh Torá, cuando habla de la grandeza de la hospitalidad, reitera las palabras del Talmud casi literalmente, excepto por una diferencia pronunciada.

Como prueba de que la hospitalidad es más alta que la hospitalidad de Di-s, trae un verso diferente, incompleto en eso:

En presencia de Di-s

Aquí está la ley.

Al rezar la amidá, uno debe considerarse a sí mismo de pie ante el Rey. (Esta es la razón por la que damos tres pasos hacia atrás, y luego hacia adelante, antes y después de la oración; es nuestra manera de acercarnos respetuosamente y luego despedirnos del Rey).

Por lo tanto, uno no debe hablar durante esta oración, sin importar la importancia de un tema en cuestión (a menos que permanecer en silencio sea una amenaza para la vida).

Estas leyes no son expresiones exageradas de reverencia por Di-s. No son diferentes al protocolo que rige el comportamiento hacia la nobleza. En tiempos pasados, si uno torcía la ceja en presencia de un rey, ¡podía enfrentar la pena capital!

Al estar de pie en presencia de alguien o algo poderoso y asombroso, uno debería legítimamente perder todo sentido de sí mismo. No hacerlo implica que uno encuentra que la persona o cosa en cuya presencia se encuentra no tan poderosa o temible después de todo. Eso es muy ofensivo.

Si esto es cierto con respecto a un rey corpóreo, cuánto más con respecto al Rey y Creador de todos los reyes.

Y si esto es cierto con respecto a la oración de la amidá, cuando uno debe imaginarse a sí mismo parado ante Di-s, cuánto más cuando la presencia de Di-s es manifiesta.

Sin embargo, de alguna manera toda esta reverencia se le escapó a Abraham cuando se paró en la compañía revelada de Di-s. Se las arregló para notar que los transeúntes golpeaban en medio de la comunión con el Todopoderoso; peor aún, en medio de la comunicación del Todopoderoso con él.

Sin embargo, de alguna manera toda esta reverencia se le escapó a Abraham cuando se paró en la compañía – revelada – de Di-s.

Se las arregló para notar que los transeúntes golpeaban en medio de la comunión con el Todopoderoso; peor aún, en medio de la comunicación del Todopoderoso con él.

Fue esta habilidad de Abraham, de no perder nunca la conciencia del otro, incluso mientras escalaba las mayores alturas conocidas o desconocidas por la humanidad, lo que lo hizo único.

Y es este modo de comportamiento el que debemos aprender a emular. Incluso si estamos dispuestos a perder nuestro propio sentido de nosotros mismos, nunca debemos estar preparados para perder nuestro sentido de otro.

Ésta es la contribución única de Maimónides al dictamen talmúdico. Su prueba de que acoger personas reemplaza a acoger a Di-s no es de las acciones generosas de Abraham que resultaron de su comprensión de que había gente esperando ser alimentada. Su prueba proviene de la realización misma, que le llegó incluso estando de pie en la abrumadora presencia del Rey de todos los reyes.

Los ojos de Abraham, siempre sensibles a los necesitados, lograron ver más allá de la luz cegadora de la gloria de Di-s y el vientre de un hombre hambriento.

“Él vio, he aquí, tres hombres”.

Por lo tanto, Abraham nos enseña no solo que recibir invitados es más grande que recibir a Di-s, sino también cómo recibir invitados mientras se está recibiendo a Di-s: en primer lugar, nunca perdiéndolos de vista.

¿Qué hay para mi ahí dentro?

La vida es tal que inevitablemente nos preocupamos por cosas pequeñas y grandes, a veces hasta el punto de que no escuchamos el llamado de nuestros propios hijos, y mucho menos del de otra persona.

Sigue siendo nuestro honorable mandato entrenar nuestros ojos para que vean como Abraham. Ya sea que estemos ocupados con asuntos locales o globales, espirituales o mundanos, que destrocen la vida o de otro tipo, esos niños que sufren, en años, en conocimiento o en oportunidades, confían en nosotros para tenlos en cuenta.

Depende de nosotros agudizar nuestros sentidos para detectar su llanto a veces distante o incluso silenciado.

Sigue siendo nuestro honorable mandato, y parte de nuestra tradición probada por el tiempo, afinar nuestros oídos para que escuchen como el Alter Rebe y entrenar nuestros ojos para ver como Abraham, a través de las exaltadas Nubes de Gloria y a pesar del dulce estudio de G -D la sabiduría – en los ojos llenos de lágrimas y el corazón sangrante de un niño que grita necesitado.

The Marriage That Was Meant to Be

It was a joyous day in the Ukrainian city of Mohyliv, where the Jewish community was inaugurating the new women’s mikvah. Times were difficult and the fact that they had scraped together the funds to build a spacious and welcoming mikvah was certainly cause for celebration.

To read the full article:

chabad.org/jewish/The-Marriage-That-Was-Meant-to-Be

El Matrimonio que Estaba Destinado a Ser

Fue un día alegre en la ciudad ucraniana de Mohyliv, donde la comunidad Judía inauguró la nueva mikve de mujeres. Los tiempos eran difíciles y el hecho de que hubieran reunido los fondos para construir una mikve espaciosa y acogedora fue sin duda motivo de celebración.

La atmósfera estaba llena de júbilo por la concurrida recepción, especialmente entre las mujeres, quienes atesoraban la mitzvá de la mikve y esperaban con ansias usar las nuevas instalaciones. La rebbetzin y la esposa del carnicero se encontraron sentados juntos; ambas mujeres compartían un dolor común, no tenían hijos. Un simpatizante se acercó y los bendijo de todo corazón para que merecieran tener hijos.

La rebbetzin estaba tan conmovida que le dijo a la esposa del carnicero: “Si merecemos, con la bendición de Di-s, tener hijos, tú una niña y yo un niño, o viceversa, casámoslos. ¡Qué buen shidduch será ese! “

Cuando el rabino se enteró de que se le había prometido al carnicero ya su esposa la prole por nacer, no se sintió muy complacido. Pero pasó el tiempo y todo el episodio fue olvidado.

Pasaron los años y el rabino de Mohyliv buscaba un joven adecuado para su hija. Viajó de una ieshivá a otra en busca de un joven culto, sensible, temeroso de Di-s y de una estirpe fina y respetable. En una ieshivá, conoció al hijo del rabino de Kiev, quien lo impresionó, y pronto se anunció el compromiso.

Durante el período de compromiso, el novio fue invitado a una estadía prolongada en Mohyliv, la ciudad natal de su esposa. El emocionado novio fue recibido calurosamente. A medida que avanzaba la visita, una sensación de ansiedad inexplicable pareció invadirlo. Su cambio de humor se remonta a cierta casa en el camino desde la casa de la novia a la sinagoga. Cada vez que pasaba, una mujer se paraba en la ventana y lo miraba fijamente. A veces, incluso la notó llorando.

Su curiosidad lo superó y un día se acercó a ella y le pidió que le explicara sus lágrimas. “Es mi historia personal y no tiene nada que ver contigo”, dijo con ojos tristes. El novio insistio y, finalmente, ella consintió.

Mientras contaba la historia, el novio palideció y pidió que le permitieran entrar a la casa para sentarse. Pasó un buen rato y luchó por recuperar la compostura. Finalmente, regresó a la casa de sus futuros suegros. Fue a partir de ese momento que la inexplicable ansiedad se hizo patente en el joven novio.

* * *

Llegó la fecha de la boda. La emoción llenó el aire. El rabino de Mohyliv y el rabino de Kyiv escoltaban al novio a la jupá. Amigos y familiares de toda la región se habían reunido para celebrar esta importante ocasión con sus venerables líderes.

Antes de que comenzara la ceremonia, el novio pidió decir algunas palabras. La multitud sorprendida escuchó en silencio.

Comenzó por relatar en cómo había notado a una mujer llorando cada vez que pasaba, y luego reveló lo que ella le había dicho ese fatídico día. La mujer, la esposa del carnicero, le contó lo que había sucedido unas dos décadas antes, el día de la inauguración de la mikve, cuando ella y la rebbetzin habían dado su palabra de que, si eran bendecidas con hijos, los casarían entre sí.

“La rebbetzin tuvo una niña y yo un niño”, explicó la esposa del carnicero, “pero mis sueños para el futuro de mi hijo fueron efímeros. Mi empleada doméstica llevó a mi bebé en una tina de madera al río junto con la ropa sucia. Mientras trabajaba, una ola arrastró la bañera con el bebé dentro. La tragedia fue tan terrible que nunca nos recuperamos.

“Ahora, cuando te veo pasar, recuerdo a mi hijo perdido, que, según el plan, se suponía que se casaría con la hija del rabino”.

Esta parte de la historia era bien conocida por la gente del pueblo, y entendieron el dolor de corazón de la esposa del carnicero. Sin embargo, lo que siguió fue lo que sorprendió a la multitud.

El novio prosiguió: “Le pregunté a la mujer si todavía tenía alguno de los pañuelos que había usado para envolver a su hijo. Cuando ella respondió afirmativamente, fue mi turno de sorprenderme.

“Debo revelar un secreto familiar: no soy el hijo biológico del rabino y rebbetzin de Kiev. No tenían hijos y me adoptaron después de que alguien me encontrara en la orilla del río Dniéster, junto a uno de los barrios Judíos. Mis padres adoptivos solo tenían una señal que me identificaba: la tela en la que estaba envuelto “.

“Cuando la esposa del carnicero me mostró la tela en la que había envuelto a su bebé, reconocí que estaba de pie frente a mi madre biológica. ¡Ahora estoy a punto de casarme y mis padres biológicos están sentados en casa y de luto! ” concluyó el novio.

La emoción que se apoderó de la multitud es casi imposible de describir. Todos los invitados acompañaron al novio a la casa de sus padres. El rabino abrazó al carnicero, como el rebbetzin abrazó a la esposa del carnicero. Veinte años después de haber hecho las paces para casarse con sus hijos, partieron hacia la jupá, los tres pares de padres juntos. La alegría que invadió Mohyliv esa noche nunca fue igualada.