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Purim – Suerte

La fiesta de Purim empezó el sábado 23 de marzo al atardecer , hasta del domingo 24 de de marzo del 2024.

Shushan Purim se extiende desde el anochecer del domingo 24 de marzo hasta el lunes 25 de 2024.

 

La fiesta de Purim es conocida como el carnaval Judío de la festividad, y conmemora el rescate del pueblo Judío durante el antiguo Imperio Persa del complot de Aman, el hombre que planeaba “destruir, matar y aniquilar a todos los Judíos,… en un solo día”.

La palabra “Purim” significa “suerte” en persa antiguo y se convirtió en el nombre del festividad porque Aman echó suerte para determinar al azar cuando llevaría a cabo su complot.

Shushan Purim

 

Purim, se celebra dos veces. Pero, ¿por qué? En la época del exilio de Israel en Babilonia, los Judíos, que no vivían en la ciudad capital de Susan derrotaron a todos sus enemigos el 13 de Adar y celebraron el día 14, pero en la ciudad de Susa, donde vivía Ester y Mordejai,  los combates duraron dos días, realizándose su celebración el día 15.

El Llamado Oculto 

 
 
Ester es un libro aterrador porque registra el momento en el que se resolvió Lehashmid laharog ule’abaid et kol hayehudim mina’ar v’ad zakein taf v’nashim beyom echad, “destruir, matar y exterminar a todos los Judíos, jóvenes y viejos, niños y mujeres, en un solo día”, cuando se emitió la primera orden de genocidio contra el pueblo Judío que se desarrollo íntegramente en Galut, en el exilio.
 
El Libro de Ester, es donde buscamos la presencia de Di-s en la historia y no la encontramos. Sin embargo, hay una línea en la Meguilá que representa la declaración mas poderosa en el Judaísmo : HaShem no nos ha abandonado. 
 
Hacia  el final del cuarto capítulo, encontramos a Ester contándole a su tío Mordejai todos los problemas que podría haber al interceder ante el rey Ajashverosh con respecto  al destino del pueblo Judío. Mordejai escucha y luego le responde con las famosas palabras: Im haharesh tachrishi, ba’et hazot revach v’hatzlah ya’amod layehudim mimakom acher: “si guardas silencio y no haces nada en este momento, alguien más salvará al pueblo Judío”,…¿U’mi yodeia im l’et kazot, higa’at lamaljut? “Pero quien sabe, ¿no fue solo por este momento que te convertiste en reina, con acceso al rey Ajashverosh en el palacio real?

 

Ester 4:11 – 14

11 Todos los siervos del rey, y el pueblo de las provincias del rey, saben que cualquier hombre o mujer que entra en el patio interior para ver al rey, sin ser llamado, una sola ley hay respecto a él: ha de morir; salvo aquel a quien el rey extendiere el cetro de oro, el cual vivirá; y yo no he sido llamada para ver al rey estos treinta días. 

12 Y dijeron a Mardoqueo las palabras de Ester. 

13 Entonces dijo Mardoqueo que respondiesen a Ester: No pienses que escaparás en la casa del rey más que cualquier otro judío. 

14 Porque si callas absolutamente en este tiempo, respiro y liberación vendrá de alguna otra parte para los judíos; mas tú y la casa de tu padre pereceréis. ¿Y quién sabe si para esta hora has llegado al reino?.

 

Donde quiera que estemos, a veces HaShem nos pide que nos demos cuenta de por qué nos puso aquí, con estos regalos, en este momento, con estos peligros, en este lugar.
 
Hashgajá pratit es nuestra creencia fundamental de que Di-s nunca nos abandona, que nos pone aquí con un propósito . Incluso en el peor escondite de Di-s, si escuchamos con suficiente atención, podremos oírlo llamándonos como individuos, diciendo: 
¿U’mi yodeia im l’et kazot higa’at lamaljut? “.
No es por este mismo desafío que  estas aquí en este mismo lugar?”
 

Harry S. Truman and Eddie Jacobson

 

La historia de un hombre llamado Eddie Jacobson. Eddie era un Judío corriente del Lower East Side de Nueva York. Cuando Eddie era niño, sus padres se mudaron a Kansas City y allí conoció a un niño de su misma edad. Pronto se hicieron amigos cercanos de la escuela, hicieron el servicio militar juntos durante la Primera Guerra Mundial y decidieron que cuando la guerra terminara, emprenderían negocios juntos. Abrieron una tienda de ropa en Kansas City, pero el negocio no tuvo mucho éxito y pronto se separaron. Eddie Jacobson siguió siendo vendedor ambulante vendiendo ropa. Su amigo, Harry S. Truman, tomó un camino ligeramente diferente y llegó a ser presidente de los Estados Unidos.

En 1947-48, los Judíos del mundo necesitaron el apoyo de los Estados Unidos de América para que se proclamara y reconociera el Estado de Israel. El Departamento de Estado se opuso y aconsejó al presidente que no apoyara la creación del Estado de Israel. Los Judíos y las organizaciones Judías hicieron todo lo posible para ver al presidente en la Casa Blanca, y todos los intentos fueron rechazados. Incluso al líder del movimiento sionista, Chaim Weizmann, el hombre que se convertiría en el primer presidente del Estado de Israel, se le negó una reunión.

Cuando el tiempo se volvió desesperado, alguien recordó que Harry S. Truman tenía un amigo de la infancia llamado Eddie Jacobson. Entonces se acercaron a Eddie y le preguntaron si podía conseguir que el presidente de los Estados Unidos se reuniera con Chaim Weizmann. Entonces Eddie llamó al presidente Truman y le dijo que tenía que ir a verlo. Los funcionarios de Truman intentaron bloquear la reunión, pero Truman dijo: “¡Este es mi viejo amigo, Eddie, de la escuela, Eddie, del ejército, Eddie, de nuestra tienda juntos! ¿Cómo no puedo ver a este hombre?

Cuando Eddie llegó a la Casa Blanca, Truman dijo: “Eddie, puedes hablar conmigo sobre cualquier tema, excepto sobre Israel”. “Está bien”, dijo Eddie y se paró en la Oficina Oval, frente al Presidente de Estados Unidos, y comenzó a llorar. “Eddie, ¿por qué lloras?” preguntó el presidente. Eddie señaló una estatua de mármol en la habitación y dijo: “¿Quién es, Harry?” “Ese es mi héroe, Andrew Jackson”, respondió Truman. “¿Realmente admiras a este hombre?” preguntó Eddie. “Sí.” —¿Y tuvo influencia sobre usted? “Sí”, dijo Truman. Entonces, dijo Eddie, “tengo un héroe. Su nombre es Chaim Weizmann. Harry, por mi bien, ve a este hombre. Harry miró a Eddie y supo que no podía decirle que no a su viejo amigo. Así fue como Chaim Weizmann llegó a ver al presidente Harry S. Truman, y así fue como Estados Unidos votó a favor de la creación del Estado de Israel. Si no hubieran votado, Israel no habría existido. Es más, Harry S. Truman convirtió a Estados Unidos en el primer país del mundo en reconocer este Estado cuando así lo pronunció David Ben Gurion.

No sé exactamente cómo escribe Hashem el guión de la historia, pero si le puede pasar a Eddie Jacobson, nos puede pasar a cualquiera de nosotros. ¿U’mi yodeia im l’et kazot higa’at lamaljut? Hashem nos llama a cada uno de nosotros, diciendo que hay una razón por la que estamos aquí, porque Él tiene algo que hacer, algo que sólo nosotros podemos hacer.

Podemos escuchar la voz de Hashem incluso cuando hay hester panim, cuando Él aparece oculto,

Siempre debemos preguntarnos ¿qué quiere Hashem de mí en este lugar, en este momento?. Porque siempre hay algo que Hashem quiere de nosotros y no tenemos que ser alguien especial para tener una tarea sagrada.

Podemos ser simplemente una mujer Judía llamada Esther, o un hombre Judío llamado Eddie, y sin embargo, de una forma u otra, nuestros actos pueden tener consecuencias que ni siquiera podemos empezar a imaginar. Aunque a veces puedas sentir que este es un mundo y una era en la que hay hester panim, donde buscas a Hashem y no puedes encontrarlo, Él todavía nos dice U’mi yodeia im l’et kazot higa. ‘¿en lamaljut?, “¿No fue para este momento que te coloqué aquí en la Tierra?”

Cuando Hashem llame, que cada uno de nosotros tenga el coraje de decirle: ‘Hineini, aquí estoy, Hashem, dime qué hacer y lo haré’.

Que salgamos al mundo, caminando erguidos como Judíos, caminando sin miedo y que seamos fieles a nuestra fe y una bendición para los demás, independientemente de su fe.

Que podamos escuchar el llamado de Hashem y responderle.

Que todos traigamos bendición al mundo.

¡Jag Purim Samaj!

FUENTE

God’s Hidden Call

 

 

Parashá Pekudei – “La Parashá del Contador”

Éxodo 38:21 – 40:38
 
Haftorah
I Reyes 7:51 – 8:21
 

A la parashá Pekudei a veces se le ha llamado “La Parashá del Contador”, porque así comienza, con las auditorías de cuentas del dinero y el material donado para el santuario.

Es la forma en la que la Torá nos enseña la necesidad de transparencia financiera.

 

Éxodo 38:21

Éste es el recuento de los gastos para el Tabernáculo, el Tabernáculo del testimonio, según las cuentas efectuadas por orden de Moshé y bajo la dirección de Itamar, hijo del sacerdote Aharón.

Es la forma en que la Torá nos enseña la necesidad de transparencia financiera.

Tanchuma, Buber, Pekudei, 4.

Moshé emitió un ajuste de cuentas detallado para evitar sospechas de que se había apropiado personalmente de parte del dinero donado. Nótese el énfasis en que la contabilidad no la había llevado a cabo el propio Moshé sino “los levitas bajo la dirección de Itamar”, en otras palabras, auditores independientes.

Si bien es cierto, no hay ningún indicio de estas acusaciones en el texto mismo, aparentemente el Midrash se esta basando en el comentario que hizo Moshé durante la rebelión de Koraj:
 
“No les he quitado ni un asno, ni a ninguno de ellos he hecho mal”. – Números 16:15
 
A menudo se han formulado acusaciones de corrupción y enriquecimiento personal contra líderes, con o sin justificación. Podríamos pensar que, dado que Di-s ve todo lo que hacemos, esto es suficiente para protegernos contra el mal. Sin embargo, el judaísmo no dice esto. El Talmud registra una escena en el lecho de muerte de Labán Yojanán Ben Zakai, mientras el maestro yacía rodeado de sus discípulos:
 
Le dijeron:”Señor nuestro, bendícenos”.
 
ÉL les dijo: “Que sea la voluntad de Di-s que el temor del cielo esté sobre vosotros tanto como el temor a la carne y a la sangre”.

Sus discípulos preguntaron:” ¿Eso es todo?

Él respondió:”Ojalá tuvieran nada menos que ese miedo!

 
Brajot 28b
Cuando el ser  humano cometemos pecado, le preocupa que otras personas puedan verlo. Olvida que Di-s ciertamente los ve.
La tentación confunde el cerebro y nadie debería creer que es inmune a ella.
 
HaShem tenga misericordia de nosotros.
 
Jetro, el suegro de Moshe, cuando le dijo a Moshé que nombrara subordinados para ayudarle en la tarea de dirigir al pueblo, dijo:
 
“Hombres temerosos de Di-s, hombres dignos de confianza que aborrezcan las ganancias deshonestas”.
 
Moshé aceptó la propuestas, diciendo que si cumplían su palabra, serían claros, delante del Señor y delante de Israel (Números 32:22).
 
Esta frase entró en la ley Judía como el principio de que “uno debe comportarse ante sus semejantes así como ante Di-s. 
 
No basta con hacer lo correcto, debe parecer que hacemos lo correcto, especialmente cuando hay lugar para rumores y sospechas.
 
Debe haber transparencia y rendición de cuentas en lo que respecta a los fondos públicos, incluso si las personas involucradas tienen una reputación impecable.
 
Las personas que ocupan puestos de confianza deben ser, y ser vistas como, personas de integridad moral.

El Actor principal en estos capítulos no es Di-s, sino el pueblo que trae las contribuciones.

 

Éxodo 38:22 – 43

Bezaleel, hijo de Uri, hijo de Jur, de la tribu de Judá, había hecho lo que el Eterno le había ordenado a Moshé. Con la ayuda de Aholiab, hijo de Ahismac, de la tribu de Dan, hábiles escultores y dibujantes de tejidos de lino torzal, expertos en teñidos celestes, purpura y carmesí.

Todo el oro empleado en la santa obra, proveniente de ofrendas ,…y la plata de la congregación, sumo,…

 
No se puede entender la naturaleza del pueblo. Si se les pide un becerro, lo dan. Si se les pide el Tabernáculo, dan.
 
Yerushalmi Shekalim 1, 45
El factor común fue la generosidad. Puede que los Judíos no siempre tomen las decisiones correctas en cuanto a lo que dan, pero dan.
 
En el siglo XII, Moisés Maimonides interrumpe dos veces su habitual prosa jurídica tranquila en su código legal, la Mishné Torá, para señalar el mismo punto.
 
Hablando de tzedaka, la caridad, dice:
“Nunca hemos visto ni oido hablar de una comunidad Judía que no tenga fondo para caridad”.
 

Bajando el Cielo a la Tierra

 

 

La formalización de una relación que uniría a Di-s con un pueblo y a un pueblo con Di-s, bajando el cielo a la tierra y elevando a un pueblo de la tierra al cielo.

El lenguaje que usa la Torá en Pekudei recuerda mucho al lenguaje usado en la narrativa de la creación del universo:
 
Génesis 1-2 Éxodo 39 – 40
 
Y vio Di-s que todo lo que había hecho y he aquí que era bueno. – Génesis 1:31 
Moshé, vio todo el trabajo especializado y he aquí que lo había hecho; como Di-s lo había ordenado, lo había hecho.- Éxodo 39:43
 
Se completaron los cielos y la tierra y todo su arsenal. -Génesis 2:1 
Toda la obra del Tabernáculo de la Tienda de Reunión fue terminada. – Éxodo 39:32
 
Y Di-s completó toda la obra que había hecho .-Génesis 2:2 
Y Moshé completó la obra . – Éxodo 40:33
 
Y Di-s bendijo,…Génesis 2:3
Y Moshé bendijo,…Éxodo 49:43
 
Y lo santificó. – Génesis 2:3
Y la santificaron con todos sus utensilios .- Éxodo 40:9
 
En pocas palabras: el Génesis comienza cuando Dios crea el universo como hogar para la humanidad. El Éxodo termina con los seres humanos, los israelitas, creando el Santuario como hogar de Dios.
 
Génesis comenzó con un acto de creación divina. El Éxodo termina con un acto de creación humana.
 
No todos podemos pintar como Monet o componer como Mozart. Pero cada uno de nosotros tiene dones y capacidades que pueden permanecer latentes durante toda la vida hasta que alguien los despierta. Podemos alcanzar alturas de las que nunca nos creíamos capaces. Todo lo que necesitamos es encontrar a alguien que crea en nosotros, nos desafíe y juego, cuando hayamos respondido  al desafío, bendiga y celebre con nosotros. Esto es lo que Moshé hizo por los Israelitas después del pecado del becerro de oro. Primero los hizo crear, y luego los bendijo a ellos y a su creación con una de las bendiciones más simples y conmovedoras: “Que la Shejiná habitara en la obra de sus manos”.
 
Cuando celébranos los logros de los demás , cambiamos vidas.
 

EL Bendito Poder del Orden

 

El viaje que los Israelitas deben recorrer desde el becerro de oro , hasta la construcción del Tabernáculo.

 
El final del Éxodo no es exactamente un eco del comienzo del Génesis: es un antídoto contra él. Si la humanidad puede reducir el orden de Di-s al caos, entonces, debe demostrar que puede rescatar el orden del caos. Ese es el viaje que los Israelitas deben recorrer desde el becerro de oro, hasta la construcción del Tabernáculo.
 
Podemos viajar del caos al orden.
 
El becerro de oro fue la respuesta caótica, no planificada y mal juzgada a la pregunta genuina que se hacían los Israelitas: ¿que haremos, aquí en medio del desierto, sin Moshé para actuar como nuestro intermediario con Di-s? El Mishkán fue la verdadera respuesta. Fue la señal duradera de que la presencia Divina estaba entre ellos, incluso sin un profeta como Moshé. De hecho, una vez que el Mishkán estuvo completo y dedicado, Moshé ya no tuvo ningún papel dentro de él. Su servicio no estaba dirigido por profetas sino por sacerdotes. Los sacerdotes son maestros del orden.
 
 
El Mishkan, el Templo y la sinagoga, por diferentes que sean, estaban en su lugar conque es Shabbat en el tiempo. Ambos representan un reino ideal de orden, la forma en que Di-s quería que fuera nuestro mundo. Al entrar en ellos, salimos del mundo social con sus conflictos y sus luchas, hostilidades he injusticias, y nos encontramos bajo las alas de la presencia Divina, sintiendo la armonía de los cielos y la limpieza del espíritu, cuando venimos a expiar nuestros pecados u ofrecer gracias por nuestras bendiciones .
 
Aquí es donde siempre podemos encontrar el espíritu de Di-s que mora en nosotros.
 
 Creo que el tiempo sagrado, el Shabbat, y el espacio sagrado, el Tabernáculo/Templo/sinagoga, es donde el alma encuentra descanso; donde los corazones se abren y las mentes se elevan; donde sabemos que somos parte de algo más grande que este tiempo, este lugar donde si escuchamos, podemos escuchar el canto que la creación canta a su Creador; donde sentimos que la vida tiene un orden que se debe aprender a honrar; y donde Di-s está cerca, no en la cima de una montaña sino aquí, entre nosotros.
 
Debe haber un momento y un lugar en el que reconozcamos que no todo es caos. Por eso el Éxodo termina con el Mishkán.
 
La libertad existe donde reina el orden.

Al crear el mundo, Dios creó un hogar para la humanidad. Al construir el Tabernáculo, la humanidad creó un hogar para Dios.

Desde una perspectiva humana, Di-s llena el espacio que hacemos para Su presencia. Su gloria existe donde renunciamos a la nuestra. El inmenso detalle de la construcción está ahí, para decirnos que en todo momento los Israelitas obedecieron las instrucciones de Di-s, en lugar de improvisar las suyas propias.
 
El dominio  especifico llamado “lo Santo” es donde nos encontramos con Di-s en Sus términos, no en los nuestros. Sin embargo, ésta también es la manera en que Di-s confiere dignidad a la humanidad.
 
Somos nosotros quienes construimos Su hogar para que Él llene lo que hemos hecho.
 
Como dice una película famosa: “Si lo construyes, él vendrá”.
 
 
FUENTE: