11 Facts About the Month of Tevet Every Jew Should Know / 11 Hechos sobre el Mes de Tevet que todo Judío debe saber.

By Menachem Posner

1. Tevet Is in the Winter

The 10th month on the Jewish calendar, Tevet occurs in the wintertime. In fact, the entire winter season is sometimes called tekufat (season of) Tevet in Jewish tradition.

2. Tevet Always Has 29 Days

The two months preceding Tevet (Cheshvan and Kislev) can each have either 29 or 30 days, depending on the year. From Tevet and onward, things are simple. Tevet has 29 and Shevat has 30, establishing a pattern of alternating months that continues for the rest of the year.

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11 Hechos sobre el Mes de Tevet que todo Judío debe saber

1. Tevet está en invierno

El décimo mes del calendario Judío, Tevet ocurre en el invierno. De hecho, toda la temporada de invierno a veces se llama tekufat (temporada de) Tevet en la tradición Judía.

2. Tevet siempre tiene 29 días

Los dos meses que preceden a Tevet (Cheshvan y Kislev) pueden tener 29 o 30 días cada uno, según el año. Desde Tevet en adelante, las cosas son simples. Tevet tiene 29 y Shevat tiene 30, estableciendo un patrón de meses alternos que continúa durante el resto del año.

3. Janucá se termina en Tevet

Janucá comienza el 25 de Kislev y continúa durante 8 días. Esto significa que los últimos días de Janucá se extienden hasta Tevet. En el caso de que el primer día de Tevet sea en Shabat, este Shabat es una de las pocas ocasiones en las que se retiran del arca tres rollos de la Torá durante los servicios matutinos. La parte de la semana de la Torá (Mikeitz) se lee en un pergamino, la lectura de Rosh Jodesh se lee en el segundo y la parte de Janucá se lee en el tercero. La gracia después de las comidas para ese Shabat (que incluye adiciones para Shabat, Rosh Jodesh y Janucá) también es la más larga del año.

4. Ester fue llevada al palacio

En el libro de Ester leemos que Ester fue llevada al palacio del rey Asuero “en el décimo mes, que es el mes de Tevet”.  El Talmud explica que el mes de Tevet fue un momento particularmente oportuno, ya que el frío hace que “el cuerpo se complazca con el cuerpo [de otro]”.

5. El asedio de Jerusalem comenz

Incluso antes de que recibiera el nombre de Tevet, cuando se lo conocía simplemente como el décimo mes, este fue un momento significativo en la historia judía: “En el décimo mes, el décimo del mes, vino Nabucodonosor, el rey de Babilonia. y todo su ejército, contra Jerusalem, y acamparon contra ella, y construyeron obras de asedio alrededor de ella “.

6. El décimo día del mes es un día de ayuno

El libro de Zacarías nos dice que cuatro días de ayuno se convertirán en días de “gozo y alegría y buenas fiestas” en la era del Mashíaj, incluido “el ayuno del 10”, una referencia al día 10 de Tevet (el décimo mes).  En este día, el pueblo judío lamenta la destrucción de Jerusalem, resultado del sitio que comenzó ese día. Desde el amanecer hasta el anochecer no se consume comida ni bebida, y se recitan oraciones adicionales.

7. También sucedieron otros dos eventos trágicos

La tradición nos dice que el ayuno del 10 de Tevet conmemora otros dos trágicos acontecimientos.

El 8 de Tevet, a instancias de Ptolomeo de Egipto, la Torá se tradujo al griego, lo que marcó un fuerte declive de la espiritualidad Judía, la Torá ahora se percibe como un libro más de sabiduría en la gran biblioteca de Ptolomeo.

9 Tevet es el yahrtzeit de Esdras el escriba, el líder espiritual de los Judíos que regresaron a la Tierra de Israel desde Babilonia y reconstruyeron el Templo en Jerusalem. Se lamentó profundamente la muerte de este gran líder, que dejó una marca indeleble en la vida y la observancia judía.

Sin embargo, se declaró un solo ayuno para los tres eventos, para que el mes no estuviera lleno de tristeza y duelo.

8. No se enviaron agentes desde Jerusalem

En la época del Templo, al comienzo de cada mes Judío que contenía una festividad, se enviaban mensajeros desde Jerusalem para notificar al pueblo Judío en cada comunidad cuándo había comenzado el mes, para que supieran cuándo observar la festividad. Pero no se enviaron mensajeros al inicio de Tevet. Dado que el ayuno sería abolido algún día, no se consideró vinculante en ese momento y no justificaba una notificación especial.

9. Tevet es babilónico

El pueblo Judío adoptó el nombre “Tevet” durante el exilio babilónico. Se cree que connota “hundimiento” o “inmersión”. Esto posiblemente esté relacionado con el hecho de que las fuertes lluvias invernales convierten gran parte del Medio Oriente en un pantano fangoso en esta época del año.

11. 5 Tevet es especial en Jabad

El quinto día de Tevet está marcado con celebraciones en Jabad, ya que es la fecha en que un juez federal de los EE. UU. Dictaminó que la extensa biblioteca dejada por el sexto Rebe de Lubavitcher, el rabino Yosef Yitzchak Schneerson, de justa memoria, pertenecía a la comunidad, reconociendo el naturaleza extraordinaria de un Rebe como figura comunitaria.

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Women on Tevet

8 Fascinating Facts About Serach, Daughter of Asher

By Menachem Posner

1. She Is Mentioned Just Twice By Name in Scripture

It is relatively unusual for a woman to be listed in the Torah. For example, while we are told the names of 12 of Jacob’s sons, we know the name of just one daughter, Dinah. Moving on to the next generation, in the count of the 70 souls who descended to Egypt with Jacob, only one granddaughter is mentioned: “And the sons of Asher … and Serach, their sister.”

When counting the population of the families poised to enter the Holy Land 250 years later, we find amidst the heavily male census: “And the daughter of Asher: Serach.”

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8 hechos fascinantes sobre Serach, hija de Aser

1. Solo se la menciona dos veces por su nombre en las Escrituras

Es relativamente inusual que una mujer esté incluida en la Torá. Por ejemplo, si bien nos dicen los nombres de 12 de los hijos de Jacob, solo conocemos el nombre de una hija, Dina. Pasando a la siguiente generación, en el recuento de las 70 almas que descendieron a Egipto con Jacob, solo se menciona una nieta: “Y los hijos de Aser … y Serach, su hermana”.

Al contar la población de las familias preparadas para ingresar a Tierra Santa 250 años después, encontramos en medio del censo fuertemente masculino: “Y la hija de Aser: Seraj”.

2. Ella fue (no) adoptada

Existe una tradición de que Serach no era la hija biológica de Asher. Más bien, llegó a la familia de Jacob cuando era niña cuando su madre se casó con Aser. Esto explica por qué Génesis la identifica como la hermana de los hijos de Aser, y no simplemente como su hija. Esto también explicaría lo que está haciendo en las listas genealógicas en primer lugar. Dado que su padre biológico no dejó herederos varones, ella heredó sus posesiones, lo que le dio poder e influencia que pocas mujeres tenían en esos días.

Cabe señalar que este enfoque es cuestionado, ya que no concuerda con la lectura directa del versículo donde ella se cuenta entre los que “salieron de los lomos de Jacob”.

3. Es más conocida por decirle a Jacob que José todavía estaba vivo.

Jacob había creído durante mucho tiempo que su amado hijo, José, estaba muerto. Cuando los hermanos de José lo encontraron sano y salvo en Egipto, temieron que darle la noticia a su padre fuera un shock y pusiera en peligro su salud.

¿Que hicieron? Le pidieron a Serach que le diera la noticia con amabilidad. ¿Cómo lo hizo?

Según una tradición, esperó hasta que él comenzó a orar y luego comenzó a decir la siguiente rima:
¿Está José vivo en Egipto (Mitzrayim)?
Con niños de rodillas (birkayim)
¿Menasés y Efraín?

Mientras oraba, todavía no podía creer que fuera verdad. Sin embargo, una vez que terminó y vio los carros que José había enviado, finalmente se convenció de que su hijo estaba vivo.

Según el relato más popular de este incidente, se nos dice que ella compartió la noticia mientras tocaba un arpa.

4. Se le confió el secreto de la redención

Varios relatos del Midrash nos dicen que Seraj fue uno de los pocos que vivieron durante todo el exilio en Egipto.
Por lo tanto, cuando Moisés vino y declaró que había sido elegido por Di-s para sacar al pueblo de Egipto, consultaron con Serach para ver si sus palabras reflejaban el “secreto de la redención, ella había escuchado de su padre, Aser, quien las había escuchado de su padre, Jacob “.

5. Ella identificó la tumba submarina de José

Cuando llegó el momento de que Moisés se llevara los restos de José a la salida de Egipto, fue Seraj quien lo dirigió al fondo del río Nilo.

6. Ella era la mujer sabia de Avel

Leemos en el Libro de Samuel acerca de un hombre llamado Sheva ben Bichri que trató de organizar un levantamiento contra el rey David y luego se refugió en la ciudad de Avel. Al ver que toda la ciudad estaba en peligro, una mujer sabia abandonó valientemente las murallas de la ciudad y negoció un trato con Yoav, el general de David.

¿Quién era esta mujer? Según fuentes antiguas, ella no era otra que Serach, hija de Asher “.

7. Ella nunca “murió”

De hecho, nunca murió en el sentido convencional de la palabra. Debido al servicio que le brindó a su abuelo, mereció entrar en el Jardín del Edén mientras aún estaba viva.
El Zohar describe cuatro cámaras, cada una de las cuales está presidida por una mujer justa. En cuanto a la cámara de Serach, leemos cómo saluda a la forma luminosa de Joseph tres veces al día y se regocija por el papel que desempeñó al reunirlo con su padre.

Luego dirige a las mujeres a alabar a Di-s y estudiar Torá.

8. Su tumba está en Irán

Entre los judíos de Irán, hay un cementerio especial en Lenjan (provincia de Isfahan) donde se dice que están enterrados los restos de Serach. Según la tradición, en los días de Abbas I de Persia (1571 – 1629), la salvación de la comunidad judía se produjo a través de un incidente que sucedió allí. El lugar tiene una sinagoga y una vez fue visitado con frecuencia por judíos de todas partes.

5th Day of Chanukah Miracle (139 BCE)

Rosh Jodesh

Zachariah 2:14 – 4:7; Isaiah 66:1; Isaiah 66:23-24; Isaiah 66:23; Samuel I 20:18; Samuel I 20:42

Genesis 41:1–44:17

Joseph’s imprisonment finally ends when Pharaoh dreams of seven fat cows that are swallowed up by seven lean cows, and of seven fat ears of grain swallowed by seven lean ears. Joseph interprets the dreams to mean that seven years of plenty will be followed by seven years of hunger, and advises Pharaoh to store grain during the plentiful years. Pharaoh appoints Joseph governor of Egypt. Joseph marries Asenath, daughter of Potiphar, and they have two sons, Manasseh and Ephraim(…)

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Resumen de la Parashá

Génesis 41:1-44:17

La prisión de Iosef termina cuando el Faraón sueña con siete vacas gordas que son tragadas por siete vacas flacas, y con siete espigas gordas tragadas por siete espigas delgadas. Iosef interpreta los sueños diciendo que significan que siete años de abundancia serán seguidos de siete años de hambruna, y aconseja al Faraón almacenar grano durante los siete años de abundancia. El Faraón nombra a Iosef como gobernador sobre Egipto. Iosef se casa con Asnat, hija de Potifar, y tienen dos hijos, Menashé y Efraím(…)

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Artículos relacionados:

Responsibility for the World

By Tali Loewenthal

A situation which has occurred many times in the history of the Jewish people: the non-Jewish ruling power appoints a wise Jew to a senior position as advisor or administrator. This week’s Torah reading, Mikeitz, tells of the appointment of Joseph as Viceroy of Egypt, in charge of storing and distributing grain.

Later in the Bible, the Book of Daniel1 tells of a plan by the ruler of Babylon to have a group of Jewish children brought up in the palace. His idea was that they would become a group of Jewish advisors helping him to run the country. Daniel himself was the foremost of this group (…)

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La Responsabilidad por el Mundo

Las luces de Januca deben iluminar la oscuridad de “afuera”.

Por Tali Loewenthal

Hay una situación que se ha repetido muchas veces en la historia del pueblo Judío: el poder dominante no Judío le otorga a un Judío sabio el puesto de consejero o administrador. La lectura de esta semana de la Torá, Mikeitz, cuenta sobre el nombramiento de Iosef como virrey de Egipto, cargo que lo hacía responsable por el almacenamiento y la distribución de los granos (…)

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Cuatro escenas, cuatro disfraces, cuatro situaciones en las que no se ve lo que hay detrás de la máscara.

Le debemos a Robert Alter la idea de una escena-tipo, una dramatización representada varias veces con algunas variaciones; estas se evidencian en particular en el libro del Bereshit. No hay reglas universales en cuanto a cómo hay que decodificar el significado de una escena-tipo. Un ejemplo es “chico encuentra chica junto a pozo de agua”, y el encuentro sucede tres veces: entre el esclavo de Abraham y Rivká, entre Iaacov y Rajel y entre Moshé y las hijas de Itró. En este caso, es probable que el escenario no sea significativo (los pozos eran los lugares de encuentro de los extraños en esos tiempos, así como hoy lo son los dispensadores de agua en una oficina). A lo que debemos prestar atención en estos tres episodios es a sus variaciones: el activismo de Rivká, la demostración de fuerza de Iaacov, la pasión de Moshé por la justicia. La manera en la que la gente actúa frente a un extraño que está junto a un pozo es, en otras palabras, una prueba de su carácter. En algunos casos, sin embargo, una escena-tipo parece indicar un tema recurrente. Este es uno de esos casos. Si buscamos entender qué se pone en juego en el encuentro de Iosef con sus hermanos, tenemos que pensarlo de la mano de otros tres episodios que ocurren todos en Bereshit.

El primero sucede en la tienda de Itzjak. El patriarca está viejo y ciego. Le dice a su hijo mayor que vaya al campo, cace un animal y prepare la cena para que pueda bendecirlo. Al muy poco tiempo, Itzjak escucha que alguien entra. “¿Quién eres?”, pregunta. “Soy Esav, tu hijo mayor”, responde la voz. Itzjak no está convencido. “Acércate y déjame tocarte, hijo mío. ¿De verdad eres Esav o no?”. Itzjak extiende la mano y siente la textura áspera de la piel que cubre sus brazos. Sin estar muy seguro, le pregunta de nuevo: “¿Pero en verdad eres mi hijo Esav?”. El otro le responde: “Sí, lo soy”. Entonces Itzjak lo bendice: “Oh, el aroma de mi hijo es como el aroma de un campo bendecido por Di-s”. Pero no es Esav. Es Iaacov disfrazado.

Escena dos: Iaacov ha huido a la casa de su tío Labán. Al llegar, conoce a Rajel, se enamora y, para casarse con ella, se ofrece trabajar para su padre durante siete años. El tiempo pasa rápido: los años “parecieron unos pocos días porque la amaba”. El día de la boda se acerca. Labán prepara un banquete. La novia entra a la tienda. Esa noche, tarde, Iaacov la sigue. Al fin se ha casado con su amada Rajel. Cuando se hace de día, descubre que ha sido víctima de un engaño. No es Rajel, sino Lea disfrazada.

Escena tres: Iehudá se ha casado con una muchacha cananea y ahora es padre de tres hijos. El primero se casa con una chica del lugar, Tamar, pero muere demasiado joven de manera misteriosa y deja a su mujer viuda y sin hijos. Iehudá sigue una versión premosaica de la ley del levirato y casa a su segundo hijo con Tamar para que pueda tener un hijo y así “mantener vivo el nombre de su hermano”. Él se niega a tener un hijo que, en efecto, pertenecerá a su difunto hermano, por lo que “desperdicia sus semillas” y por eso muere también muy joven. Iehudá se niega a dar a Tamar a su tercer hijo, y entonces ella se queda aguná, “encadenada”, atada a alguien con quien no puede casarse, sin la posibilidad de casarse con nadie más.

Los años pasan. Muere la esposa de Iehudá. Al volver a casa de trasquilar, ve a un lado del camino a una prostituta con un velo. Le pide que se acueste con él y le promete, como forma de pago, una cría del rebaño. Ella le pide como garantía “su sello con su cuerda y su bastón”. Al día siguiente, él envía a un amigo a llevarle la cría, pero la mujer ha desaparecido. Los locales dicen no conocerla. Tres meses más tarde, Iehudá se entera de que su nuera Tamar está embarazada. Él se enfurece. Ella estaba atada a su hijo menor y no tenía permitido relacionarse con nadie más. Debe de haber cometido adulterio. “Tráiganla y quémenla”, dice él. La van a asesinar, pero ella pide un favor. Le dice a alguien que le lleve a Iehudá el sello, la cuerda y el bastón. “El padre de mi hijo”, dice ella, “es el hombre al que pertenecen estas cosas”. Iehudá entiende de inmediato. Tamar, sin poder casarse por estar atada a tener un hijo que perpetuara la memoria de su primer marido, había engañado a su suegro para que cumpliera con el deber con el que debería haber permitido que cumpliera su hijo menor. “Ella es más honrada que yo”, admite Iehudá. Él pensó que se había acostado con una prostituta, pero era Tamar disfrazada.

Este es el trasfondo a partir del cual debe ser comprendido el encuentro de Iosef y sus hermanos. El hombre ante el cual los hermanos se arrodillan no parece un pastor hebreo. Habla egipcio. Está vestido con las ropas de un gobernador egipcio. Lleva puesto un anillo con el sello del faraón y la cadena de oro de la autoridad. Ellos piensan que están en presencia de un príncipe egipcio pero se trata de Iosef —su hermano— disfrazado.

Cuatro escenas, cuatro disfraces, cuatro situaciones en las que no se ve lo que hay detrás de la máscara. ¿Qué tienen en común? Algo muy notable. Es gracias a no ser reconocidos que Iaacov, Lea, Tamar y Iosef pueden ser reconocidos: tenidos en cuenta, tomados en serio, obedecidos. Itzjak ama a Esav, no a Iaacov. Este último ama a Rajel, no a Lea. Iehudá piensa en su hijo menor, no en la situación de Tamar. A Iosef lo odian sus hermanos. Sólo cuando se presentan como algo o alguien que no son pueden conseguir lo que buscan: para Iaacov es la bendición de su padre; para Lea, un marido; para Tamar, un hijo; para Iosef, el buen trato y el respeto de sus hermanos. La situación de estos cuatro individuos se resume en una sola frase muy conmovedora: “Iosef reconoció a sus hermanos, pero ellos no lo reconocieron a él”.

¿Funcionan los disfraces? En el corto plazo, sí; pero a largo plazo, no necesariamente. Iaacov sufre mucho por haber tomado la bendición de Esav. Lea, a pesar de casarse con Iaacov, nunca gana su amor. Tamar tiene un hijo (de hecho tiene mellizos), pero Iehudá “nunca más tuvo intimidad con ella”. A Iosef sus hermanos ya no lo odiaron, pero comenzaron a temerle. Incluso luego de asegurarles que no les guardaba rencor, ellos pensaban que se vengaría luego de la muerte de su padre. Lo que conseguimos con un disfraz nunca es el amor que buscamos.

Pero pasa algo más. Iaacov, Lea, Tamar y Iosef descubren que si bien es probable que nunca se ganen el afecto de aquellos de quienes lo buscan, Di-s está con ellos; y eso, en última instancia, es suficiente. Disfrazarse es esconderse: de otros y quizás también de uno mismo. Sin embargo, no podemos ni necesitamos escondernos de Di-s. Él oye nuestro llanto. Responde a nuestras plegarias silenciosas. Escucha lo ignorado y lo consuela. Ninguno de los cuatro episodios termina con una reconciliación, pero sí se forjan las respectivas identidades. Esto es lo que hace que no sean historias seculares sino crónicas religiosas de crecimiento psicológico y maduración. Lo que nos transmiten es simple y profundo: quienes están de pie frente a Di-s no precisan disfraces para estar de pie con la frente en alto ante la humanidad.