El nombre de la parasha “Acharei Mot”, significa “después de la muerte de” y se encuentra en Levítico 16:1

Tras la muerte de Nadav y Avihu, Di-s advierte contra la entrada no autorizada a “lo sagrado”. Sólo una persona puede ingresar, el Kohen Gadol (“Sumo Sacerdote”), solo una vez al año, en Yom kipur.

En Yom Kipur o Día de la Expiación (el día más sagrado del calendario Judío), el Sumo Sacerdote entrara  a la cámara interna del Santuario para ofrecer el sagrado Ketoret a Di-s.

El nombre de la parasha “Kedoshim”, significa “santos” y se encuentra en Levítico 19:2.

Otra característica del servicio del Día de Expiación es el sorteo de los dos machos cabríos, para determinar cuál debe ofrecerse a Di-s y cuál debe enviarse para llevar los pecados de Israel al desierto.

La parasha Acharei, también advierte contra llevar korbanot (ofrendas de animales o de comida) a cualquier lugar que no sea el Templo Sagrado, prohíbe el consumo de sangre y detalla las leyes que prohíben el incesto y otras relaciones sexuales desviadas.

No andarás chismoso entre tu pueblo; No apoyarás la sangre de tu prójimo (19:16)

Dijo Rabí Itzjak: Aquel que cuenta chismes es un asesino, como está escrito: “No andarás chismoso entre tu pueblo; no apoyarás la sangre de tu prójimo”

(Masechet Derej Eretz 6:3)

Las malas palabras matan a tres personas: el que habla, el que escucha y de aquel de quien se habla.

(Talmud, Erajin 15a)

El hablante obviamente comete un pecado grave al hablar negativamente de su prójimo. El oyente también es cómplice de este mal. Pero ¿por qué aquel de quien se habla se ve afectado por su acto? ¿Sus rasgos negativos empeoran por el hecho de que se hable de ellos?

De hecho así es. Una persona puede poseer un rasgo o una tendencia maligna, pero su bondad por excelencia, intrínseca a cada alma, se esfuerza por controlarla, conquistarla y, en última instancia, erradicar sus expresiones negativas y redirigirla como una fuerza positiva. Pero cuando se habla de este mal, se hace mucho más manifiesto y real. Al hablar negativamente del rasgo o acto de la persona, quienes hablan mal, en efecto, lo están definiendo como tal; con sus palabras otorgan sustancia y validez a su potencial negativo.

Pero lo mismo se aplica a la inversa: hablar favorablemente de otro, acentuando su lado positivo, le ayudará a realizarse tal como usted lo ha definido. (The Lubavitcher Rebbe)

El salmista compara la calumnia con “flechas agudas del guerrero, carbones de retama” (Salmo 120:4). Todas las demás armas atacan desde corta distancia, mientras que la flecha ataca desde lejos. Lo mismo ocurre con la calumnia: se habla en Roma y se mata en Siria. Todos los demás carbones, cuando se apagan, se apagan por fuera y por dentro; pero las brasas de retama aún arden por dentro cuando se apagan por fuera. Lo mismo ocurre con las palabras de calumnia: incluso después de que parezca que sus efectos han sido extinguidos, continúan ardiendo dentro de quienes las escucharon. Una vez sucedió que prendieron fuego a una retama, y ardió durante dieciocho meses: invierno, verano e invierno.

(Midrash Rabá)

Las malas palabras son como una flecha. Una persona que desenvaina una espada puede arrepentirse de su intención y devolverla a su vaina. Pero la flecha no se puede recuperar.

(Midrash Tehilim)

“Queridos Judíos”, gritaba, “¿sois tan cuidadosos con lo que sale de vuestra boca como con lo que entra en ella?”.

Aquel que ve que su prójimo ha pecado o está siguiendo un camino incorrecto, tiene la mitzvá de devolverlo al camino correcto e informarle que peca por sus malas acciones, como está escrito: “Reprende, reprende a tu prójimo”. .”

Reprende, reprende a tu prójimo (19:17)

Nuestros sabios han dicho: “Las palabras que salen del corazón entran en el corazón”. Por lo tanto, si intentas corregir un defecto de tu prójimo y no lo consigues, la culpa no es de él sino de ti mismo. Si hubiera sido verdaderamente sincero, sus palabras seguramente habrían surtido efecto.

(El Rebe Lubavitcher)

Reprende, reprende a tu prójimo (19:17)

¿Por qué se repite la palabra “reprensión”? Porque primero debes reprenderte a ti mismo.

(Los Maestros Jasídicos)

Tu prójimo es tu espejo. Si tu propio rostro está limpio, la imagen que percibes también será impecable. Pero si miras a tu prójimo y ves una imperfección, es tu propia imperfección la que estás encontrando: se te está mostrando qué es lo que debes corregir dentro de ti mismo.

Parshat Kedoshim In-Depth

Rabbi Levi said: Because the Ten Commandments are included therein:

1) “I am the L‑rd your G‑d,” and here it is written, “I am the L‑rd your G‑d” (19:3, et al).

2) “You shall have no other gods before Me,” and here it is written, “Nor make for yourselves molten gods” (19:4).

chabad.org/parshah/in-depth/jewish/In-Depth

Artículos:

 

Made with Love

Kedoshim contains the two great love commands of the Torah. The first is, “Love your neighbour as yourself. I am the Lord” (Vayikra 19:18). Rabbi Akiva called this “the great principle of the Torah.” The second command is just as challenging: “The strangers living among you must be treated as your native-born. Love them as yourself, for you were strangers in Egypt. I am the Lord your God” (19:34).

These are extraordinary commands. Many civilisations contain variants of the Golden Rule, which states: “Do unto others as you would have them do to you,” or in the reverse attributed to Hillel (sometimes called the Silver Rule), “What is hateful to you, do not do to your neighbour.” But these are rules of reciprocity, not love. They encourage a fair society. They are the basic ground-rules of life in a group.

Love is something altogether different and more demanding. Rarely would you find them written into a law. That makes these two commandments a revolution in the moral life. Judaism was the first civilisation to ever put love at the heart of morality(…)

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Made with Love

 

 

The Courage to Admit Mistakes

The capacity to admit mistakes is anything but widespread. Our instinct is to rationalise. We justify. We deny. We blame others. We have an almost infinite capacity for interpreting the facts to vindicate ourselves.

As the Sages said in the context of the laws of purity, “No one can see their own blemishes, their own impurities.” We are our own best advocates in the court of self-esteem. Rare is the individual with the courage to say, as the Kohen Gadol did, or as King David did after the prophet Natan confronted him with his guilt in relation to Uriah and Batsheva, chatati, “I have sinned.”

Judaism helps us admit our mistakes in three ways(…)

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The Courage to Admit Mistakes