The Courage of Persistence

Toldot (Genesis 25:19-28:9 )

Isaac and anti-Semitism.

There are three aspects of this passage worthy of careful attention. The first is the intimation it gives us of what will later be the turning point of the fate of the Israelites in Egypt. Avimelekh says, “you have become too powerful for us.” Centuries later, Pharaoh says, at the beginning of the book of Exodus, “Behold, the people of the children of Israel are greater in number and power than we are. Come on, let us deal wisely with them, lest they multiply and it come to pass, when there befall any war, that they join also with our enemies and fight against us, and so get them up out of the land” (1:9-10). The same word, atzum, “power/ powerful,” appears in both cases. Our passage signals the birth of one of the deadliest of human phenomena, Antisemitism (…)

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The Courage of Persistence

Comparto este interesante artículo escrito por el Rabino Lord Jonathan Sacks . 

PARASHA TOLDOT (GÉNESIS 25:19 – 28:9)

EL CORAJE DE LA PERSVERANCIA

Isaac y el anti – Semitismo.

Hay un pasaje extraño en la vida de Isaac, siniestro por presagiar gran parte de la historia Judía posterior. Al igual que Abraham, Isaac se ve obligado por el hambre a ir a Gerar, en la tierra de los filisteos. Allí, como Abraham, intuye que su vida puede correr peligro porque está casado con una hermosa mujer. Teme que lo maten para que Rebecca pueda ser llevada al harén del rey Avimelekh. La pareja se hace pasar por hermano y hermana. Se descubre el engaño, Avimelekh se indigna, se dan explicaciones y el momento pasa. Génesis 26 se lee casi como una repetición de Génesis 20, una generación después.

En ambos casos, Avimelekh promete seguridad a los patriarcas. A Abraham le dijo: “Mi tierra está delante de ti; vive donde quieras” (20:15). Acerca de Isaac, ordena: “Cualquiera que moleste a este hombre o a su mujer, ciertamente morirá” (26:11). Sin embargo, en ambos casos hay consecuencias problemáticas. En Génesis 21 leemos acerca de una discusión que surgió sobre un pozo que Abraham había cavado: “Entonces Abraham se quejó a Avimelekh acerca de un pozo de agua que los siervos de Avimelekh habían tomado” (21:25). Los dos hombres hacen un tratado. Sin embargo, como ahora descubrimos, esto no fue suficiente para evitar más dificultades en los días de Isaac:

Isaac plantó cultivos en esa tierra y ese año cosechó cien veces más, porque el Señor lo bendijo. El hombre se hizo rico y su riqueza siguió creciendo hasta hacerse muy rico. Tenía tantas ovejas, vacas y siervos que los filisteos le envidiaban. Así que todos los pozos que los siervos de su padre habían cavado en tiempos de su padre Abraham, los filisteos los taparon, llenándolos de tierra. Entonces Avimelekh dijo a Isaac: “Aléjate de nosotros; te has vuelto demasiado poderoso para nosotros”. Entonces Isaac se fue de allí, acampó en el valle de Gerar y se estableció allí. Isaac volvió a abrir los pozos que habían sido cavados en tiempos de su padre Abraham, que los filisteos habían tapado después de la muerte de Abraham, y les puso los mismos nombres que les había puesto su padre. Los siervos de Isaac cavaron en el valle y descubrieron allí un pozo de agua dulce. Pero los pastores de Gerar riñeron con los pastores de Isaac y dijeron: “¡El agua es nuestra!” Entonces llamó al pozo Esek, porque discutieron con él. Luego cavaron otro pozo, pero también se pelearon por éste; por eso la llamó Sitna. De allí partió y cavó otro pozo, y nadie discutió por él. Lo llamó Rehovot y dijo: “Ahora el Señor nos ha dado espacio y floreceremos en la tierra”. (26:12-22)

Hay tres aspectos de este pasaje que merecen una cuidadosa atención. La primera es la indicación que nos da de lo que más tarde será el punto de inflexión del destino de los israelitas en Egipto. Avimelekh dice: “te has vuelto demasiado poderoso para nosotros”. Siglos después, dice el Faraón, al comienzo del libro del Éxodo: “He aquí, el pueblo de los hijos de Israel es mayor en número y en poder que nosotros. Vamos, tratemos con ellos sabiamente, no sea que se multipliquen y se Y sucederá que cuando haya alguna guerra, ellos también se unirán a nuestros enemigos y pelearán contra nosotros, y así los sacarán de la tierra” (1:9-10). La misma palabra, atzum, “poder/poderoso”, aparece en ambos casos. Nuestro pasaje señala el nacimiento de uno de los fenómenos humanos más mortíferos: el antisemitismo.

El antisemitismo es en algunos aspectos único. Es, en palabras de Robert Wistrich, el odio más largo del mundo. Ningún otro prejuicio ha durado tanto tiempo, mutado con tanta persistencia, atraído mitos tan demoníacos o tenido efectos tan devastadores. Pero en otros aspectos no es único y debemos intentar comprenderlo lo mejor que podamos.

Uno de los mejores libros sobre antisemitismo, de hecho, no trata en absoluto sobre antisemitismo, sino sobre fenómenos similares en otros contextos: Amy Chua’s World on Fire. Su tesis es que cualquier minoría notoriamente exitosa atraerá una envidia que puede convertirse en odio y provocar violencia. Las tres condiciones son esenciales. El grupo odiado debe ser visible, porque de lo contrario no sería señalado. Debe tener éxito, porque de lo contrario no sería envidiado. Y debe ser una minoría, porque de lo contrario no sería atacada.

Las tres condiciones estaban presentes en el caso de Isaac. Era llamativo: no era un filisteo, era diferente de la población local como un forastero, un extraño, alguien con una fe diferente. Tuvo éxito: sus cosechas se habían multiplicado por cien, sus rebaños y manadas eran grandes y la gente lo envidiaba. Y era una minoría: una sola familia en medio de la población local. Todos los ingredientes estaban presentes para destilar la hostilidad y el odio.

Hay más. Otra visión profunda de las condiciones que dan lugar al antisemitismo la dio Hannah Arendt en su libro Los orígenes del totalitarismo (la sección se ha publicado por separado como Antisemitismo). La hostilidad hacia los Judíos se vuelve peligrosa, argumentó, no cuando los Judíos son fuertes, sino cuando son débiles.

Esto es profundamente paradójico porque, a primera vista, es todo lo contrario. Un solo hilo va desde la reacción de los filisteos hacia Isaac y la del faraón hacia los israelitas, hasta el mito inventado a finales del siglo XIX, conocido como Los Protocolos de los Sabios de Sión.
Dice que los Judíos son poderosos, demasiado poderosos. Controlan los recursos. Son una amenaza. Deben ser eliminados.

Sin embargo, dice Arendt, el antisemitismo no se volvió peligroso hasta que perdieron el poder que alguna vez tuvieron:

Cuando Hitler llegó al poder, los bancos alemanes ya eran casi Judenrein (y fue aquí donde los Judíos habían ocupado puestos clave durante más de cien años) y los Judíos alemanes en su conjunto, después de un largo y constante crecimiento en estatus social y en número, estabán disminuyendo tan rápidamente que los estadísticos predijeron su desaparición en unas pocas décadas.

Lo mismo ocurrió en Francia:

El asunto Dreyfus estalló no durante el Segundo Imperio, cuando los Judíos franceses estaban en el apogeo de su prosperidad e influencia, sino bajo la Tercera República, cuando los Judíos prácticamente habían desaparecido de posiciones importantes.

El antisemitismo es un fenómeno complejo y variable porque los antisemitas deben ser capaces de mantener juntas dos creencias que parecen contradecirse entre sí: los Judíos son tan poderosos que deberían ser temidos y, al mismo tiempo, tan impotentes que pueden ser atacados sin miedo.

Parecería que nadie podría ser tan irracional como para creer ambas cosas simultáneamente. Pero las emociones no son racionales, a pesar de que a menudo están racionalizadas, porque hay un mundo de diferencia entre racionalidad y racionalización (el intento de dar una justificación racional a las creencias irracionales).

Así, por ejemplo, en el siglo XXI podemos encontrar que (a) los medios occidentales son casi universalmente hostiles a Israel, y (b) personas inteligentes afirman que los medios están controlados por Judíos que apoyan a Israel: la misma contradicción interna de impotencia percibida y poder atribuido.

Arendt resume su tesis en una frase única y reveladora que vincula su análisis con el de Amy Chua. Lo que da origen al antisemitismo es, dice, el fenómeno de la “riqueza sin poder”. Ésa era precisamente la posición de Isaac entre los filisteos.

Hay un segundo aspecto de nuestro paso que ha tenido repercusiones a lo largo de los siglos: la naturaleza autodestructiva del odio. Los filisteos no le pidieron a Isaac que compartiera su agua con ellos. No le pidieron que les enseñara cómo él (y su padre) habían descubierto una fuente de agua que ellos, residentes del lugar, no habían descubierto. Ni siquiera le pidieron simplemente que siguiera adelante. “Taparon” los pozos, “llenándolos de tierra”. Este acto les perjudicó más que a Isaac. Les robó un recurso que, en cualquier caso, habría pasado a ser suyo, una vez que la hambruna hubiera terminado e Isaac hubiera regresado a casa.

Más que el odio destruye al odiado, destruye al que odia. También en este caso, Isaac y los filisteos fueron un presagio de lo que eventualmente les sucedería a los israelitas en Egipto. En el momento de la plaga de langostas, leemos:

Los oficiales de Faraón le dijeron: “¿Hasta cuándo éste hombre seguirá perjudicándonos? Deja ir al pueblo para que adore al Señor su Dios. ¿No te das cuenta todavía de que Egipto está arruinado?” (Éxodo 10:7)

En efecto le dijeron al Faraón: puedes pensar que estás dañando a los israelitas. De hecho nos estás haciendo daño.

Tanto el amor como el odio, dijo Rabí Shimon bar Yochai, “trastornan el orden natural” (mekalkelet et hashurah). Son irracionales. Nos obligan a hacer cosas que de otra manera no haríamos. En el Medio Oriente actual, como tantas veces antes, quienes intentan destruir a sus enemigos terminan causando un gran daño a sus propios intereses, a su propio pueblo.

En tercer lugar, la respuesta de Isaac sigue siendo la correcta hoy. Derrotado una vez, lo intenta de nuevo. Cava otro pozo; esto también genera oposición. Así que sigue adelante, lo intenta de nuevo y finalmente encuentra la paz.

Qué apropiado es que el Centro de la ciudad que hoy lleva el nombre de Isaac dio lugar al sitio de este tercer pozo, sea la sede del Instituto Weizmann de Ciencias, la Facultad de Agricultura de la Universidad Hebrea y el hospital Kaplan, aliado de la Facultad de Medicina. de la Universidad Hebrea. Israel Belkind, uno de los fundadores del asentamiento en 1890, lo llamó Rehovot precisamente por el versículo de nuestra parashá: “Lo llamó Rehovot, diciendo: Ahora el Señor nos ha dado espacio y floreceremos en la tierra”.

Isaac es el menos original de los tres patriarcas. Su vida carece del drama de Abraham o de las luchas de Jacob. Vemos en este pasaje que el propio Isaac no se esforzó por ser original. El texto es inusualmente enfático en este punto: Isaac “reabrió los pozos que habían sido cavados en tiempos de su padre Abraham, que los filisteos habían tapado después de la muerte de Abraham, y les dio los mismos nombres que les había dado su padre”. Normalmente nos esforzamos en individualizarnos diferenciándonos de nuestros padres. Hacemos las cosas de manera diferente, o incluso si no lo hacemos, les damos nombres diferentes. Isaac no era así. Se contentaba con ser un eslabón en la cadena de generaciones, fiel a lo que su padre había iniciado. Isaac representa la fe de la perseverancia, el coraje de la continuidad. Fue el primer niño judío y representa el mayor desafío de ser un niño judío: continuar el viaje que comenzaron nuestros antepasados, en lugar de desviarse de él, poniendo así fin al viaje antes de llegar a su destino. E Isaac, gracias a esa fe, pudo alcanzar el objetivo más difícil de alcanzar, es decir, la paz, porque nunca se dio por vencido. Cuando un esfuerzo fracasó, empezó de nuevo. Lo mismo ocurre con todos los grandes logros: una parte de originalidad, nueve partes de perseverancia.

Me parece conmovedor que Isaac, que pasó por tantas pruebas, desde la atadura cuando era joven hasta la rivalidad entre sus hijos cuando era viejo y ciego, lleve un nombre que significa “Él se reirá”. Quizás el nombre, que Dios mismo le dio antes de que Isaac naciera, signifique lo que significa el Salmo cuando dice: “Los que siembran con lágrimas, con alegría segarán” (Sal. 126:5). Fe significa el coraje de persistir a través de todos los reveses, de todo el dolor, sin darse nunca por vencido, sin aceptar nunca la derrota. Porque al final, a pesar de la oposición, la envidia y el odio, yacen los espacios amplios, Rehovot, y la risa, Isaac: la serenidad del destino después de las tormentas del camino.

“ÉL REIRÁ”