Cuando Entres.

 

Gratitud

Devolviendo a HaShem lo que es suyo.

Decir “Gracias” es una comprensión plena del contexto del regalo o bondad que hemos recibido y de la historia detrás de él, y es una expresión de nuestro aprecio interior por el regalo.

En la parasha de Ki Tavo, aprendemos una de las maneras mas detalladas y maravillosa de dar garcias al Creador por lo que ÉL nos da.

Vemos; tiempo, preparación, esfuerzo, dedicacion, demostraciones de aprecio sincero con hechos y palabras, vemos amor.

Qué manera de agradecer!

Nuestro esfuerzo es importante y precioso para Di-s.

Él lo quiere, Él lo aprecia, Él lo ama.

Lo mismo ocurre con nuestras relaciones. En nuestras vida “aparentemente ocupadas”, algunas de nuestros demostraciones de aprecio, son de ultimo momento. Por muy bonitos que sean, no son iguales a aquellos en los que dedicamos tiempo y esfuerzo . Si bien, son positivos; el esfuerzo, el tiempo y el amor, añaden dimensión, profundidad y significado.

 

Deuteronomio (D’varim) 26:5-10

“Entonces gritarás y dirás delante de HaShem, tu Dios: ‘Un arameo intentó destruir a mi antepasado. Descendió a Egipto y residió allí, pocos en número, y allí se convirtió en una nación grande, fuerte y numerosa. Los egipcios nos maltrataron y afligieron, y nos impusieron trabajos duros. Entonces clamamos a HaShem, el Dios de nuestros antepasados, y HaShem escuchó nuestra voz y vio nuestra aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión. HaShem nos sacó de Egipto con mano fuerte y con brazo extendido, con grandes maravillas, con señales y prodigios. Él nos trajo a este lugar y nos dio esta tierra, una tierra que mana leche y miel. ¡Y ahora, he aquí! He traído las primicias de la tierra que Tú me has dado, ¡Oh HaShem!’ Y las pondrás delante de HaShem, tu Dios, y te postrarás ante HaShem, tu Dios”. 

Deuteronomio 27:11

¹¹ Y mandó Moisés al pueblo en aquel día, diciendo: ¹² Cuando hayas pasado el Jordán, estos estarán sobre el monte Gerizimpara bendecir al pueblo: Simeón, Leví, Judá, Isacar, José y Benjamín. ¹³ Y estos estarán sobre el monte Ebal para pronunciar la maldición: Rubén, Gad, Aser, Zabulón, Dan y Neftalí (…)

 

“El contraste en su apariencia aún se puede percibir claramente. El Monte Guerizim, situado al sur del valle se Shejem, es verdoso con jardines que cubren las terrazas en su pendiente. El Monte Ebal, en el norte, es empinado, estéril y desolado”.

A partir de esta cita, el Rabino Sansón Rafael (The Hirsch Chumash:The five Book of the Torah Sefer Devarim – New York, Feldheeim, Publishers. 2009,p.234) añade:

“Ambos se alzan sobre el mismo suelo, ambos son regados por la misma lluvia y el mismo rocío. El mismo aire los atraviesa: el mismo polen cae sobre los dos. Sin embargo el Monte Ebal sigue siendo estéril, mientras que Guerizim esta cubier por exuberante vegetación hasta su cima. De igual manera, la bendición y la maldición no depende de las circunstancias externas, sino de nuestra receptividad interna hacia uno u otra, de nuestra actitud hacia lo que trae bendición. Cuando cruzamos el Jordán y damos nuestros primeros pasos en el suelo de las enseñanzas que nos santifican, la visión de estas dos montañas nos enseñan que nosotros mismos, a través de nuestra propia conducta moral, decidimos si nos dirigimos al monte Guerizim o al monte Eba.”

Artículos:

 

A Sense of History

Ki Tavo begins with the ceremony of bringing first fruits to the Temple. The Mishnah (Bikkurim 3) gives a detailed account of what happened:

Those that were near to Jerusalem brought fresh figs and grapes, and those that were far away brought dried figs and raisins. Before them went the ox, its horns overlaid with gold, and with a wreath of olive leaves on its head(…)

chabad.org/parshah/jewish/A-Sense-of-History

 

Un Sentido de la Historia

Ki Tavo comienza con la ceremonia de traer las primicias al Templo. La Mishná (Bikkurim 3) da un relato detallado de lo sucedido:

Los que estaban cerca de Jerusalem traían higos frescos y uvas, y los que estaban lejos traían higos secos y pasas. Delante de ellos iba el buey, con los cuernos cubiertos de oro y una corona de hojas de olivo en la cabeza.

La flauta sonaba delante de ellos hasta que llegaron cerca de Jerusalem. Cuando estuvieron cerca de Jerusalem, enviaron mensajeros delante de ellos y adornaron sus primicias. Los gobernantes, los prefectos y los tesoreros del Templo salieron a recibirlos. Según el honor debido a los que entraban, salían. Todos los artesanos de Jerusalem se levantaban para saludarlos y les decían: “Hermanos, hombres de tal lugar, sois bienvenidos”.

Se tocó la flauta hasta que llegaron cerca de Jerusalén.

La flauta se tocaba delante de ellos hasta que llegaron al Monte del Templo. Cuando llegaban al Monte del Templo, incluso el rey Agripa tomaba su canasta al hombro y entraba hasta el Atrio del Templo. . .

Fue una ceremonia magnífica. En el contexto histórico, sin embargo, su aspecto más significativo fue la declaración que cada individuo debía hacer:

“Mi padre era un arameo errante, y descendió a Egipto con unas pocas personas y habitó allí y llegó a ser una nación grande, poderosa y numerosa. . . Entonces el Señor nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido, con gran terror y con señales y prodigios”

Este pasaje es bien conocido. Se convirtió en el texto expuesto como parte de la Hagadá en la noche del Seder de Pesaj. Sin embargo, su familiaridad no debería cegarnos ante su carácter revolucionario. Al escuchar estas palabras, estamos en presencia de una de las mayores revoluciones de la historia del pensamiento.

Los antiguos veían a los dioses en la naturaleza, y nunca más pensaban en la cosecha y todo lo que la acompañaba. La naturaleza no cambia. El tiempo natural es cíclico: las estaciones del año, la revolución de los planetas, el ciclo de nacimiento, muerte y nueva vida. Cuando los antiguos pensaban en el pasado, no se trataba del pasado histórico, sino mítico/metafísico/cosmológico: el tiempo anterior al tiempo primitivo en el que el mundo se formó a partir de la lucha entre los elementos.

Eso es precisamente lo que no sucedió en el antiguo Israel. Podría haber sido de otra manera. Si el judaísmo hubiera sido un tipo diferente de religión, las personas que traían las primicias podrían haber recitado una canción de alabanza a Di-s como autor de la creación y sustentador de la vida. Encontramos varios cánticos de este tipo en el Libro de los Salmos:

Cantad al Señor con acción de gracias;
tocad música a nuestro Di-s con arpa.
Cubre el cielo de nubes;
Él suministra lluvia a la tierra
y hace crecer la hierba en los collados.
y pan que sustenta su corazón.

La importancia de la declaración de las primicias es que no se trata de naturaleza sino de historia: un bosquejo en miniatura de la secuencia de eventos desde los días de los patriarcas hasta el éxodo y luego la conquista de la tierra. Yosef Hayim Yerushalmi dio el mejor análisis de la transformación intelectual que esto implicó:

Fue el antiguo Israel el primero en dar un significado decisivo a la historia.

Fue el antiguo Israel el primero en dar un significado decisivo a la historia y forjar así una nueva visión del mundo. . . De repente, como fue el antiguo Israel el primero en asignar un significado decisivo a la historia, el encuentro crucial entre el hombre y lo divino se desplazó del reino de la naturaleza y el cosmos al plano de la historia, concebida ahora en términos de desafío divino y respuesta humana . . . Los rituales y festivales en el antiguo Israel ya no son principalmente repeticiones de arquetipos míticos destinados a aniquilar el tiempo histórico. Donde evocan el pasado, no es el primitivo sino el pasado histórico, en el que se cumplieron los grandes y críticos momentos de la historia de Israel. . . Sólo en Israel y en ningún otro lugar el mandato de recordar se siente como un imperativo religioso para todo un pueblo.

Esta historia no era académica, ni era competencia de eruditos ni de una élite literaria. Era de todos. La declaración fue recitada por todos. Conocer la historia de su pueblo era una parte esencial de la ciudadanía en la comunidad de fe. No sólo eso, sino que también se dijo en primera persona: “Mi padre. . . Entonces el Señor nos sacó de Egipto. . . Él nos trajo a este lugar”. Es esta internalización de la historia la que llevó a los rabinos a decir: “En cada generación, cada persona debe verse a sí misma como si hubiera salido personalmente de Egipto”. Esta es la historia transformada en memoria.

Ser Judío es ser parte de una historia que se extiende a lo largo de cuarenta siglos y de casi todos los países de la faz de la tierra. Como lo expresó Isaiah Berlin:

Todos los Judíos que son conscientes de su identidad como Judíos están inmersos en la historia. Tienen memorias más largas, son conscientes de una continuidad como comunidad más larga que cualquier otra que haya sobrevivido. . . Cualquiera que sean los otros factores que puedan haber entrado en la amalgama única que, si no siempre los propios Judíos, al menos el resto del mundo reconoce instantáneamente como el pueblo Judío, la conciencia histórica –el sentido de continuidad con el pasado– está entre los más poderosos.

En el Judaísmo no tiene sentido el individuo atómico.

A pesar del énfasis del judaísmo en el individuo, tiene un sentido distintivo de lo que es un individuo. No estamos solos. No hay ningún sentido en el judaísmo del individuo atómico –el yo en y para sí mismo– que encontramos. No hay ningún sentido en el Judaísmo del individuo atómico en la filosofía occidental desde Hobbes en adelante. Más bien, nuestra identidad está ligada horizontalmente a la de otros individuos: nuestros padres, cónyuge, hijos, vecinos, miembros de la comunidad, conciudadanos, compañeros Judíos. También estamos unidos verticalmente a aquellos que nos precedieron, cuya historia hacemos nuestra. Ser Judío es ser un eslabón en la cadena de generaciones, un personaje de un drama que comenzó mucho antes de que naciéramos y continuará mucho después de nuestra muerte.

La memoria es esencial para la identidad – así insiste el judaísmo. No venimos de la nada; ni nuestra historia termina con nosotros. Somos hojas de un árbol antiguo, capítulos de una larga historia que aún se escribe, una letra en el rollo del libro del pueblo del Libro.

Hay algo trascendental en este sentido histórico. Refleja el hecho –en sí mismo uno de los grandes temas de la Biblia– de que a los seres humanos les toma tiempo aprender, crecer, elevarse más allá de nuestros instintos a menudo disfuncionales y destructivos, alcanzar la madurez moral y espiritual y crear una sociedad digna y generosa. Por eso la alianza se prolonga en el tiempo y por eso –según los sabios– los únicos garantes adecuados de la alianza en el Monte Sinaí eran los niños que aún estaban por nacer.

Eso es lo más cerca que podemos llegar a la inmortalidad en la tierra: saber que somos los guardianes de las esperanzas de nuestros antepasados y los depositarios del pacto por el bien del futuro. Eso es lo que sucedió en la época del Templo cuando la gente traía sus primicias a Jerusalem y, en lugar de celebrar la naturaleza, celebraba la historia de su pueblo desde los días en que “Mi padre era un arameo errante” hasta el presente. Como dijo Moisés en algunas de sus últimas palabras a la posteridad:

Recuerda los días de antaño;
Consideremos las generaciones pasadas.
Pregúntale a tu padre y él te dirá,
tus mayores, y ellos te lo explicarán.

Ser Judío es saber que la historia de nuestro pueblo sigue viva en nosotros.

 

Limitations and Freedom

By Tali Loewentha

We all have the same problem. It just shows itself in different forms. On the one hand we want freedom: healthy, pure, wholesome joys, the just rewards and fruits of our efforts. On the other hand, this quest is beset by problems, which we can group under the heading “limitations.”

chabad.org/parshah/jewish/Limitations-and-Freedom

 

Limitaciones y libertad

Todos tenemos el mismo problema. Simplemente se muestra en diferentes formas. Por un lado queremos libertad: alegrías sanas, puras, sanas, justas recompensas y frutos de nuestros esfuerzos. Por otra parte, esta búsqueda está plagada de problemas, que podemos agrupar bajo el epígrafe “limitaciones”.

Un tipo de limitación es el hecho de que el momento de alegría no puede durar para siempre y, eventualmente, tenemos que regresar a la monótona vida diaria. Otra es que puede parecer que hace falta un poco de persuasión y estímulo de esa vida diaria para poder exprimir un poco de alegría. Otro tipo de limitación es que en nuestra búsqueda de la alegría y el consuelo humanos también hay algunos apetitos destructivos y nocivos que debemos controlar. Así que hay muchos tipos de limitación, como de hecho hay muchos tipos de bondad, liberación y felicidad. Así que el simple dualismo está ahí, aparentemente siempre presente: limitaciones y libertad.

Ahí está la paradoja de la vida: una combinación de fruta sana y suculenta y… bueno, digamos, una simple cesta de mimbre en la que se guarda la fruta. El fruto y el vaso que lo encierra. Nuestra libertad, y las limitaciones de diversa índole que ponen una frontera a nuestra libertad, cercándola.

Ahora bien, esta perspectiva se relaciona con el pasaje inicial de la lectura de la Torá de esta semana. La Torá describe una actividad que tiene lugar en los tiempos del Templo en Jerusalén, en la que cada campesino expresa gratitud a Di-s por las bendiciones materiales que él y su familia han recibido. La instrucción en la Torá es tomar las “primicias” (bikkurim) que crecen entre los productos de uno, los dátiles, los higos y las uvas, ponerlos en una canasta y llevarlos al Templo. Allí se entrega el fruto al Sacerdote.

Es una forma de agradecer a Di-s, y nuestros Sabios tienen hermosas descripciones sobre la forma en que los agricultores se dirigían juntos a Jerusalén, guiados por flautistas. Sin embargo, cada pasaje de la Torá tiene un significado eterno y, además, un pequeño detalle puede ser una pista hacia una perspectiva completamente nueva.

En este caso el pequeño detalle es el hecho de que, según los Sabios, cuando el granjero trae la fruta en una simple cesta de mimbre, la cesta también se considera parte de la ofrenda sagrada.

¿Por qué la canasta? El fruto suculento es obviamente la ofrenda al kohen (sacerdote) en el Templo. ¿Por qué la cesta de mimbre debería ser algo más que un simple artículo desechable?

Porque, dice el Rebe Lubavitcher, todo el procedimiento nos dice algo sobre la vida, sobre la interacción entre la deliciosa fruta y la sencilla canasta de mimbre que contiene la fruta. La imagen de la Torá del granjero y el Templo en la antigua Jerusalem es también una enseñanza sobre nuestras propias vidas. Nos está diciendo que la limitación también es parte de la oferta. El factor limitante también es potencialmente sagrado.

Podríamos leer el fruto como el alma y la canasta como el cuerpo; o el fruto como nuestra actividad “religiosa” y la cesta es el mundo cotidiano. La cuestión es que el poder de la Torá es santificar todo, a través de los preceptos prácticos. Los aspectos prácticos simples, e incluso las luchas de la vida, son santos. Ellos también, junto con las alegrías radiantes, son parte de nuestra conexión con Di-s en el Templo.

 

Devarim (Deuteronomy) – Chapter 26

1 And it will be, when you come into the land which the Lord, your God, gives you for an inheritance, and you possess it and settle in it,		אוְהָיָה֙ כִּֽי־תָב֣וֹא אֶל־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁר֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ נֹתֵ֥ן לְךָ֖ נַֽחֲלָ֑ה וִֽירִשְׁתָּ֖הּ וְיָשַׁ֥בְתָּ בָּֽהּ:
2 that you shall take of the first of all the fruit of the ground, which you will bring from your land, which the Lord, your God, is giving you. And you shall put [them] into a basket and go to the place which the Lord, your God, will choose to have His Name dwell there.		בוְלָֽקַחְתָּ֞ מֵֽרֵאשִׁ֣ית | כָּל־פְּרִ֣י הָֽאֲדָמָ֗ה אֲשֶׁ֨ר תָּבִ֧יא מֵֽאַרְצְךָ֛ אֲשֶׁ֨ר יְהֹוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ נֹתֵ֥ן לָ֖ךְ וְשַׂמְתָּ֣ בַטֶּ֑נֶא וְהָֽלַכְתָּ֙ אֶל־הַמָּק֔וֹם אֲשֶׁ֤ר יִבְחַר֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ לְשַׁכֵּ֥ן שְׁמ֖וֹ שָֽׁם:
3 And you shall come to the kohen who will be [serving] in those days, and say to him, “I declare this day to the Lord, your God, that I have come to the land which the Lord swore to our forefathers to give us.”		גוּבָאתָ֙ אֶל־הַכֹּהֵ֔ן אֲשֶׁ֥ר יִֽהְיֶ֖ה בַּיָּמִ֣ים הָהֵ֑ם וְאָֽמַרְתָּ֣ אֵלָ֗יו הִגַּ֤דְתִּי הַיּוֹם֙ לַֽיהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ כִּי־בָ֨אתִי֙ אֶל־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁ֨ר נִשְׁבַּ֧ע יְהֹוָ֛ה לַֽאֲבֹתֵ֖ינוּ לָ֥תֶת לָֽנוּ:
4 And the kohen will take the basket from your hand, laying it before the altar of the Lord, your God.		דוְלָקַ֧ח הַכֹּהֵ֛ן הַטֶּ֖נֶא מִיָּדֶ֑ךָ וְהִ֨נִּיח֔וֹ לִפְנֵ֕י מִזְבַּ֖ח יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶֽיךָ:
5 And you shall call out and say before the Lord, your God, “An Aramean [sought to] destroy my forefather, and he went down to Egypt and sojourned there with a small number of people, and there, he became a great, mighty, and numerous nation.		הוְעָנִ֨יתָ וְאָֽמַרְתָּ֜ לִפְנֵ֣י | יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֗יךָ אֲרַמִּי֙ אֹבֵ֣ד אָבִ֔י וַיֵּ֣רֶד מִצְרַ֔יְמָה וַיָּ֥גָר שָׁ֖ם בִּמְתֵ֣י מְעָ֑ט וַֽיְהִי־שָׁ֕ם לְג֥וֹי גָּד֖וֹל עָצ֥וּם וָרָֽב:
6 And the Egyptians treated us cruelly and afflicted us, and they imposed hard labor upon us.		ווַיָּרֵ֧עוּ אֹתָ֛נוּ הַמִּצְרִ֖ים וַיְעַנּ֑וּנוּ וַיִּתְּנ֥וּ עָלֵ֖ינוּ עֲבֹדָ֥ה קָשָֽׁה:
7 So we cried out to the Lord, God of our fathers, and the Lord heard our voice and saw our affliction, our toil, and our oppression.		זוַנִּצְעַ֕ק אֶל־יְהֹוָ֖ה אֱלֹהֵ֣י אֲבֹתֵ֑ינוּ וַיִּשְׁמַ֤ע יְהֹוָה֙ אֶת־קֹלֵ֔נוּ וַיַּ֧רְא אֶת־עָנְיֵ֛נוּ וְאֶת־עֲמָלֵ֖נוּ וְאֶת־לַֽחֲצֵֽנוּ:
8 And the Lord brought us out from Egypt with a strong hand and with an outstretched arm, with great awe, and with signs and wonders.		חוַיּֽוֹצִאֵ֤נוּ יְהֹוָה֙ מִמִּצְרַ֔יִם בְּיָ֤ד חֲזָקָה֙ וּבִזְרֹ֣עַ נְטוּיָ֔ה וּבְמֹרָ֖א גָּדֹ֑ל וּבְאֹת֖וֹת וּבְמֹֽפְתִֽים:
9 And He brought us to this place, and He gave us this land, a land flowing with milk and honey.		טוַיְבִאֵ֖נוּ אֶל־הַמָּק֣וֹם הַזֶּ֑ה וַיִּתֶּן־לָ֨נוּ֙ אֶת־הָאָ֣רֶץ הַזֹּ֔את אֶ֛רֶץ זָבַ֥ת חָלָ֖ב וּדְבָֽשׁ:
10 And now, behold, I have brought the first of the fruit of the ground which you, O Lord, have given to me.” Then, you shall lay it before the Lord, your God, and prostrate yourself before the Lord, your God.		יוְעַתָּ֗ה הִנֵּ֤ה הֵבֵ֨אתִי֙ אֶת־רֵאשִׁית֙ פְּרִ֣י הָֽאֲדָמָ֔ה אֲשֶׁר־נָתַ֥תָּה לִּ֖י יְהֹוָ֑ה וְהִנַּחְתּ֗וֹ לִפְנֵי֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ וְהִשְׁתַּֽחֲוִ֔יתָ לִפְנֵ֖י יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶֽיךָ:
11 Then, you shall rejoice with all the good that the Lord, your God, has granted you and your household you, the Levite, and the stranger who is among you.		יאוְשָֽׂמַחְתָּ֣ בְכָל־הַטּ֗וֹב אֲשֶׁ֧ר נָֽתַן־לְךָ֛ יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ וּלְבֵיתֶ֑ךָ אַתָּה֙ וְהַלֵּוִ֔י וְהַגֵּ֖ר אֲשֶׁ֥ר בְּקִרְבֶּֽךָ:

Married Forever! Ki Tavo

Devarim (Deuteronomy) – Chapter 26

17 You have selected the Lord this day, to be your God, and to walk in His ways, and to observe His statutes, His commandments and His ordinances, and to obey Him.		יזאֶת־יְהֹוָ֥ה הֶֽאֱמַ֖רְתָּ הַיּ֑וֹם לִֽהְיוֹת֩ לְךָ֨ לֵֽאלֹהִ֜ים וְלָלֶ֣כֶת בִּדְרָכָ֗יו וְלִשְׁמֹ֨ר חֻקָּ֧יו וּמִצְו‍ֹתָ֛יו וּמִשְׁפָּטָ֖יו וְלִשְׁמֹ֥עַ בְּקֹלֽוֹ:
18 And the Lord has selected you this day to be His treasured people, as He spoke to you, and so that you shall observe all His commandments,		יחוַֽיהֹוָ֞ה הֶֽאֱמִֽירְךָ֣ הַיּ֗וֹם לִֽהְי֥וֹת לוֹ֙ לְעַ֣ם סְגֻלָּ֔ה כַּֽאֲשֶׁ֖ר דִּבֶּר־לָ֑ךְ וְלִשְׁמֹ֖ר כָּל־מִצְו‍ֹתָֽיו:
19 and to make you supreme, above all the nations that He made, [so that you will have] praise, a [distinguished] name and glory; and so that you will be a holy people to the Lord, your God, as He spoke.		יטוּלְתִתְּךָ֣ עֶלְי֗וֹן עַ֤ל כָּל־הַגּוֹיִם֙ אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֔ה לִתְהִלָּ֖ה וּלְשֵׁ֣ם וּלְתִפְאָ֑רֶת וְלִֽהְיֹֽתְךָ֧ עַם־קָד֛שׁ לַֽיהֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ כַּֽאֲשֶׁ֥ר דִּבֵּֽר: