1. Cada Rosh Jodesh contiene aspectos duales: el concepto general de Rosh Jodesh; y simultáneamente, un elemento exclusivo del Rosh Jodesh de un mes en particular. Un paralelo a esto sería el hombre: cada persona es creada “a imagen de Di-s”; simultáneamente, no hay dos iguales, como dijeron nuestros Sabios: “El Supremo Rey de Reyes estampó a cada persona con el sello de Adán, y no hay dos iguales… diferentes en voz, apariencia y comprensión”. Tanto el concepto general como el elemento único son importantes, ya que vemos que aunque el Nombre de Di-s se ilumina en todos los meses, una combinación diferente de las letras del Nombre de Di-s se ilumina en cada mes en particular. Asimismo, se alude a estas diferentes combinaciones en diferentes versículos apropiados para cada mes en particular.

El concepto general de Rosh Jodesh se alude en su nombre. “Rosh”, que significa “cabeza”, indica que así como la cabeza abarca la vitalidad de todo el cuerpo y la dirige, también Rosh Jodesh abarca y dirige todo el mes.

Además de este concepto general, Rosh Jodesh Elul contiene un elemento único. El Tur afirma: “Aprendemos en Pirkei d’R. Eliezer que en Rosh Chodesh Elul Di-s le dijo a Moshé ‘Sube a Mí a la montaña’, que fue cuando subió para recibir el último juego de tablas”. Nuestros Sabios, sobre el verso “Me paré en la montaña como en los primeros (cuarenta) días”, comentan que “así como los primeros (cuarenta) días fueron favorables (de Di-s), así también los últimos (cuarenta) días estaban a favor”. (A diferencia de los cuarenta días intermedios cuando Di-s estaba enojado por el pecado del becerro de oro). De hecho, en cierto sentido, los últimos cuarenta días (cuando Moshé subió para recibir el segundo juego de tablas) son más elevados que los primeras. El servicio de los primeros cuarenta días fue completamente justo; el de los últimos cuarenta fue el servicio de teshuvá (sobre el pecado del becerro de oro). Y este último es más elevado que el primero, como dijeron nuestros Sabios: “En el lugar donde están los penitentes, ni siquiera los justos pueden estar”.

2. El Alter Rebe explica que los 13 atributos de la misericordia se iluminan en el mes de Elul. Pero, dado que se compara con el rey en el campo y no en el palacio real, los días de Elul son días de semana y no Yom Tov. Él escribe: “Esta es una parábola a un rey que, antes de que él venga a la ciudad, la gente de la ciudad sale a saludarlo y recibirlo en el campo; entonces todos los que quieran pueden salir a recibirlo, y él los recibe a todos con benignidad y gracia. Cuando va a la ciudad, lo siguen hasta su palacio real”.

En pocas palabras, la distinción de Elul es que incluso cuando un Judío está en el “campo”, como lo está en los días de semana cuando se dedica al trabajo agrícola (es decir, asuntos mundanos), el Rey lo recibe con gracia.

Pero no todo está claro: El Alter Rebe escribe que “Esta es una parábola para un rey que, antes de que él venga a la ciudad, la gente de la ciudad sale a saludarlo y recibirlo en el campo”. Parece que el Alter Rebe está hablando de los habitantes de la ciudad que salen al campo para saludar al rey allí, y no de los agricultores que viven en el “campo”. ¿Cómo podemos decir que el rey espera que los habitantes de la ciudad vengan de la ciudad para saludarlo en el campo?

Un Judío, todos los días al despertar, dice: “Te doy gracias… porque me devolviste mi alma…’ Después de lavarse las manos dice: “El alma que me has dado es pura, Tú la creaste, Tú lo formaste, lo soplaste dentro de mí y lo guardas dentro de mí”. Comprende que como su cuerpo está vivo sólo porque su alma está dentro de él, el alma es la parte principal. Dado que esta alma es de Di-s: “Tú la diste… Tú la creaste… Tú la guardas dentro de mí”, cada Judío en esencia pertenece a “la ciudad de nuestro Di-s”, “gente de la ciudad”. ” en la parábola anterior.

Sin embargo, hay momentos (entre semana) en los que incluso un habitante de la ciudad debe ir de su lugar al “campo” para dedicarse a actividades mundanas: un Judío, después de rezar y estudiar Torá al comienzo del día, debe abandonar la sinagoga y sala de oración para elevar los asuntos mundanos (“el campo”).

Si un Judío, siendo un “habitante de la ciudad”, no quisiera ir al “campo”, debería saber que el Rey se encuentra en el campo, y allí “los recibe a todos con benignidad y gracia”. Cuando el rey está en su palacio, “uno entra solo con permiso, y luego solo personas especiales”. Así, si desea saludar y ser saludado por el rey, debe ir al campo. Y aunque un Judío debe ocuparse realmente de los asuntos mundanos, la verdadera intención es que simultáneamente pueda saludar y solicitar al rey todas sus necesidades, sabiendo que será recibido con amabilidad y calidez.

3. En términos del servicio espiritual del hombre: Tanya (Cap. 36) explica que el propósito de la creación de todos los mundos no es por el bien de los mundos superiores (espirituales)… sino en última instancia por el bien de este  mundo físico, inferior — “Di-s deseaba tener una morada en el más bajo de todos los mundos”. Es cierto que la revelación de la Divinidad es mayor en los mundos superiores. Sin embargo, esta misma revelación es una disminución de la luz Divina. El propósito final es tener una morada en el más bajo de todos los mundos, una morada para la Esencia de Di-s, no solo para la revelación. Por lo tanto, la Esencia de Di-s está específicamente en el “campo”, porque la creación de una morada para Di-s está específicamente en este mundo físico.

Los Judíos, entonces, que son “habitantes de la ciudad” (ya que su alma es “una parte de Di-s, arriba”) van de la ciudad al campo (para ocuparse de los asuntos mundanos), porque es específicamente en el campo que ellos recibir al Rey y el Rey los recibe con gracia: la creación de una morada para la Esencia de Di-s en este mundo físico. Es solo bajándose para ir de la “ciudad” al “campo” que uno hace esta morada para Di-s.

Encontramos el concepto de que todos los Judíos son “habitantes de la ciudad” en la “ciudad de nuestro Di-s” mencionada en la halajá. El Rambam expresa la decisión halájica de que todo Judío “desea cumplir todas las mitzvot y abstenerse de las transgresiones”, a pesar de su apariencia externa. Por lo tanto, todo Judío, debido a su verdadero deseo interior, pertenece a la “ciudad de nuestro Di-s” – “habitantes de la ciudad”. De hecho, el Rambam se refiere no solo a las personas en el “campo”, sino incluso a aquellas en un “desierto”. Un desierto es un lugar desolado y despoblado, y en términos espirituales es mucho más bajo que un campo. E incluso los Judíos en un desierto realmente pertenecen a “la ciudad de nuestro Di-s”. Y así como después de ir al campo los habitantes de la ciudad reciben una elevación, así también el mayor descenso del estar en el desierto produce una elevación aún mayor. Dado que el desierto es el nivel más bajo en este mundo físico, la construcción de un lugar de residencia para Di-s allí, la revelación de la Esencia de Di-s, es del nivel más elevado.

Como arriba, la fuerza para el servicio de Elul proviene de Rosh Jodesh, cuando Moshé subió para recibir el segundo juego de tablas. Por lo tanto, comenzamos a tocar el shofar. Aunque solo comenzamos a tocar el shofar en el segundo día de Rosh Jodesh, sin embargo, en el primer día de Rosh Jodesh practicamos tocar el shofar.

De hecho, en cierto sentido, el tocar el shofar para practicar el primer día de Rosh Jodesh es más elevado que el soplar el segundo día (y el resto del mes). El concepto principal de hacer sonar el shofar es un toque, la “tekiyah gedolah” (el “gran sonido”). Esto es similar al “gran shofar” de la futura redención. Por lo tanto, en Yom Kippur después de Neilah (oración final) tocamos un toque, y es del nivel del “gran shofar”. Los toques en Rosh Hashaná son del nivel regular del shofar, mientras que en Yom Kippur… es del nivel de la revelación del “gran shofar”. Es decir, después de los 100 toques en Rosh Hashaná, alcanzamos el toque final del shofar en Yom Kippur después de Neilah: el “gran sonido”.

De manera similar, esta es la diferencia entre soplar el segundo día de Rosh Jodesh Elul (cuando soplamos diez veces) y el primer día (cuando se practica soplar, solo un simple toque). La halajá establece que “todos los sonidos son kosher para (la mitzvá de) el shofar”. Por lo tanto, cuando tocamos un toque simple en el primer día de Rosh Jodesh (para practicar), ya es el concepto principal del shofar, similar al “gran sonido” en Neilah en Yom Kippur, que es más elevado que los 100 sonidos en Rosh Hashaná. En otras palabras, el simple sonido del shofar en el primer día de Rosh Jodesh es similar al simple “gran sonido” (un gran toque) en Yom Kippur.

Para mayor aclaración: la frase “gran sonido” y no “sonido largo” indica que este sonido no solo es mayor en cantidad (es decir, más largo que cualquiera de los toques en Rosh Hashaná) sino también en calidad (similar al significado de la frase “tocar un gran shofar por nuestra libertad”). En nuestro caso, cuando hacemos un solo toque el primer día de Rosh Jodesh (para practicar) con gran significado, dirigido a Di-s mismo, es un “gran sonido”.

Esta es la distinción del mes de Elul, la preparación para el servicio de Rosh Hashanah y Yom Kippur. Y como Rosh Jodesh abarca todos los días del mes, este concepto ya existe entonces, a partir del primer día de Rosh Jodesh.

Además de lo anterior, la renovación de la luna en Rosh Jodesh otorga fuerza extra. Esto está asociado con los Judíos, porque “los Judíos cuentan según la luna”, y así como la luna es la “luminaria pequeña”, también “Ya’akov es la pequeña”. Además, esto también está asociado con la redención, porque “los Judíos están destinados a ser renovados como la luna”.

Hay una distinción especial en Rosh Jodesh Elul ahora, en los tiempos del exilio. En los tiempos de Bais Hamikdosh, cuando la luna nueva (Rosh Jodesh) se fijaba de acuerdo con la observación visual, Rosh Jodesh no era necesariamente de dos días. Sin embargo, en los tiempos del exilio, cuando Rosh Jodesh está fijado por el calendario, Rosh Jodesh Elul siempre es de dos días. Y por lo tanto, todo Judío disfruta de la distinción de Rosh Chodesh durante dos días, incluida la fuerza derivada de todo el servicio de Elul.

4. El mes de Elul es el momento en que los rabinos preparan sus sermones para este mes y los Días de Temor. Algunos de estos rabinos suponen que, dado que Elul dice: “Si se toca un shofar en la ciudad, ¿no temblará la gente de miedo”, y de la misma manera los “Días de temor”, sus sermones deben estar llenos de ira, “fuego y azufre.” Piensan que cuanto más gritan y amonestan a los Judíos en sus sermones, mejor hablan y mejor es el trabajo de “educar” a su rebaño.

Sin embargo, la Torá nos dice que “las palabras de los Sabios se escuchan en silencio”, enseñándonos que cuando las palabras no se pronuncian “en silencio”, no logran el efecto deseado. Además, una persona sabe en su corazón en qué nivel espiritual se encuentra,  ¿cómo puede uno tener la audacia de amonestar públicamente a los Judíos en términos tan reprobables?

Está registrado en las Escrituras que cuando Di-s le ordenó a Yeshayahu que fuera un profeta para los Judíos, Yeshayahu hizo un comentario inapropiado sobre los Judíos (“Yo habito en medio de un pueblo de labios inmundos”). Por esto fue castigado de inmediato, como se dice: “Uno de los Serafines (ángeles) voló hacia mí, con un carbón encendido en la mano … y lo puso sobre mi boca”. Ahora, el comentario impropio de Yeshayahu sobre el pueblo Judío no se dijo públicamente, sino cuando estaba hablando con Di-s. Estaba respondiendo si aceptaba la misión de profetizar a los Judíos y, por supuesto, tenía que decirle la verdad a Di-s: que tenía miedo de la misión, porque “habito en medio de un pueblo de labios inmundos. ” ¡Sin embargo, Yeshayahu fue castigado por palabras indecorosas contra los Judíos!

Además, las palabras de Yeshayahu no fueron dichas en vano, sino que fueron necesarias para una acción concreta: que él no puede profetizar a los Judíos ya que son “un pueblo de labios inmundos”. Además, no dijo nada malo sobre los corazones o las mentes de los Judíos, sino solo sobre sus labios, y eso, solo a Di-s, y no públicamente. Sin embargo, ¡se consideró una conducta indecorosa hablar así del pueblo de Di-s!

La lección de esto es clara: las personas racionalizan su instinto de criticar y condenar a los demás diciendo que es con el propósito de corregir las fechorías de los demás. De hecho, dicen, es porque aman a los Judíos que los critican tan severamente. La historia anterior nos enseña de manera diferente, vemos cuál fue el resultado de su comentario impropio del profeta sobre ellos. ¡Y la razón por la que Yeshayahu lo hizo, a pesar de haber sido elegido por Di-s como el profeta de la redención verdadera y completa, es porque a través de esto nosotros en las generaciones posteriores sabemos cómo no actuar!

Lo anterior es especialmente importante ahora, en el mes de Elul. Es el mes de la misericordia, cuando Moshé subió a la montaña para recibir el segundo juego de tablas. Moshé en ese momento oró por misericordia incluso para aquellos que habían pecado con el becerro de oro; y, de hecho, hizo que Di-s dijera: “He perdonado de acuerdo con tus palabras”. Por lo tanto, en este mes, que es el momento de pedir y esforzarse por recibir bendiciones para un año bueno y dulce para todos los Judíos, ¡Di-s no permita hablar mal de los Judíos! El Alter Rebe escribe que en Elul el “Rey está en el campo” y recibe a todos los Judíos con gracia y favor. ¡Sin embargo, estos rabinos se paran ante el Rey cuando Él está recibiendo a los Judíos con gracia y gritan para encontrar fallas en los Judíos!

La gran mayoría de los Judíos no son culpables de las faltas que esta gente grita. E incluso si hay algunos que tienen alguna conexión remota con tales faltas, ¿quién nombró a estas personas como un “profeta” para denunciar al único hijo de Di-s: “¿¡Ustedes son hijos del Eterno, su Di-s!? ”

Si una persona desea cumplir la mitzvá de “Seguramente deberás amonestar a tu prójimo”, la halajá establece que primero se debe hacer en privado, e incluso entonces de manera tranquila, sin enojo ni vehemencia. Se cuenta de R. Zusia, uno de los discípulos del Mezritcher Maggid, que cuando quería hacer que un Judío cambiara sus caminos, se paraba cerca y decía: “Zusia ha cometido tal y tal pecado” (y enumeraba estas cosas las había hecho el otro, pero diría “Zusia lo ha hecho”), y lloraría por “sus” transgresiones. Cuando el otro escucharía esto, se despertaría al verdadero arrepentimiento.

Otro punto importante: Incluso cuando se habla a la manera de “las palabras de los Sabios se escuchan en silencio”, hay dos formas: hablar de las cosas malas que el otro ha hecho y el castigo que recibirá; o hablar de cosas buenas, la recompensa recibida por hacer el bien. ¿Por qué hablar de lo malo, cuando se puede hablar de la recompensa recibida por hacer mitzvot, por arrepentirse, etc.? ¡Hay tanta literatura sobre este aspecto que será suficiente para los sermones de todo el año! De hecho, hablar de los defectos de una persona es inútil. La mejor manera de lograr que una persona se enmiende es cuando se habla amablemente de la grandeza de hacer el bien. Cuando uno le explica a una persona acerca de la grandeza inherente de cada Judío, que, como escribe el Rambam, a través de una mitzvá puede “inclinarse a sí mismo y al mundo entero hacia el lado meritorio”, es la mejor manera de influirlo para que sea mejor. .

5. La Menorá en el Bais Hamikdash se hizo con copas, botones y flores forjadas en su diseño. El Talmud (Menachos 28b) establece que las copas (no los receptáculos para el aceite, sino las copas que formaban parte del diseño) eran “como copas alejandrinas”. El Rambam, en su Comentario sobre la Mishná, escribe que las copas eran anchas en un extremo y angostas en el otro. Sin embargo, cuando el Rambam dibujó un diagrama de las copas en la menorá, las dibujó al revés: la parte ancha en la parte inferior y la estrecha en la parte superior. ¿Por qué el Rambam hizo eso, cuando una copa suele ser al revés: estrecha en la parte inferior, ancha en la parte superior?

Debemos decir que dado que el Rambam representó las copas de esta manera, tenía una fuente en un Midrash que no poseemos. Si no, el Rambam no habría representado las copas al revés. Pero la pregunta sigue en pie: ¿Por qué las copas de la menorá estaban al revés?

El Talmud (Menachos 86b) dice: “La Escritura dice: ‘Él hizo para la casa (Bais Hamikdash) ventanas anchas y estrechas’, anchas por fuera y estrechas por dentro, porque yo (Di-s) no necesito luz. .” Rashi explica que la forma habitual de construir una ventana en una pared es hacer que la abertura de la pared sea ancha en el interior para que el grosor de la pared no impida que entre la luz del exterior. En el caso de Bais Hamikdash, las ventanas se estrecharon por dentro y se ensancharon por fuera, para que la luz del Bais Hamikdash saliera al exterior e iluminara el mundo, porque “no necesito luz”.

La revelación de la luz del Bais Hamikdash en todo el mundo fue a través de la menorá, cuya función era iluminar. Esto nos da la razón por la que las copas de la menorá eran angostas en la parte superior y anchas en la parte inferior. Así como las ventanas del Bais Hamikdash eran estrechas por dentro y anchas por fuera para que la luz saliera al mundo exterior; así también, las copas en la menorá (que era el recipiente a través del cual salía la luz del Bait Hamikdash) eran angostas en la parte superior y anchas en la parte inferior, porque esto indica que la idea principal en la menorá es el flujo de luz ( es decir, la Divinidad de arriba hacia abajo: la revelación de la Divinidad en el mundo debajo del Bais Hamikdash).

Por lo tanto, vemos que no hay contradicción entre la forma en que se colocaron las copas en la menorá (al revés) y la forma normal en que se coloca una copa. Cuando una taza está sobre una mesa, el fondo es angosto y la parte superior es ancha. Sin embargo, cuando uno bebe de la copa (que es la función de la copa), la copa está inclinada y el fondo ahora es la parte ancha y la parte superior estrecha. Esta es la forma normal y adecuada de una taza cuando está cumpliendo su función de transmitir la bebida.

Así también en el caso de las copas en la menorá. Como su función es transmitir la luz de abajo, se hicieron estrechas por arriba y anchas por abajo. En este esquema de cosas, es la forma normal y adecuada de que sea una taza.

Hay una lección en esto para el servicio espiritual del hombre. El alma de un Judío se compara con una lámpara: “el alma del hombre es la lámpara de Di-s”. La función de los Judíos es ser “lámparas de iluminación”, para iluminar el mundo entero a través de la luz de la Torá. La lección de las ventanas en el Bais Hamikdash y las copas en la menorá es que cuando uno desea dar su conocimiento a otro y, en general, hacer de este mundo un lugar de residencia para Di-s, debe hacerlo de la manera más amplia posible (al igual que las copas eran anchas en la parte inferior), incluso si para uno mismo personalmente es suficiente tener menos (estrecho en la parte superior). Y si uno debe cambiar su naturaleza para realizar un servicio de esa manera, que así sea, porque “Fui creado únicamente para servir a Mi Hacedor”.

1st Day of Rosh Chodesh Elul, 5742 (1982)

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